И.И. Ветров

Игорь Иванович Ветров

Лакшми, Сарасвати
и Ума
как три аспекта
внутренней энергии
Бога



 

Лакшми, Сарасвати и Ума как три аспекта внутренней энергии Бога

Некоторые из наших читателей по прежнему спрашивают - какое отношение к аюрведической медицине имеют обитатели мира Сварга? А некоторые даже упрекают нас в том, что негоже дескать упоминать о полубогах в нашей православной державе. На этот счет следует отметить, что уникальность аюрведической медицины заключается в ее целостности и глубине подхода к человеку. Мы специально опубликовали небольшой отрывок одного из известных трактатов – «Чарака-самхиты», раскрывающего единство человека и Вселенной как микро- и макрокосма.
В нашем теле находятся особые центры (энерго-информационные сферы), известные как мармы или чакры, в каждом из них проявляет свое сознание и дает ему энергию тот или иной полубог. Мармы являются камертонными структурами для различных органов и тканей. Если человек культивирует в себе какой-либо негативный стереотип (порок), он перекрывает связь с соответствующим полубогом. В этом случае марма блокируется, и в следствие внешних или внутренних разрушительных факторов (которые действуют на нас постоянно), орган или ткань теряет способность к самовосстановлению. Таким образом, развиваются различные хронические болезни. К сожалению, большинство людей не знают об этом и поэтому выбирают неправильную тактику лечения. Большинство из них начинают принимать огромное количество фармакологических препаратов, которые не только имеют серьезные побочные последствия, но и еще больше угнетают работу марм. Другие применяют натуральные лекарства (изготовленные из минералов, растений, насекомых, бактерий, животных и других биологических видов), имеющие несомненное преимущество перед высокоалколоидными, гормональными и синтетическими препаратами. Их грамотное применение дает порой фантастические результаты в лечение самых тяжелых хронических заболеваний. Но даже и они не устраняют первопричину болезни, если она имеет «тонкий» (кармический) характер, а процент таких патологий составляет сейчас не меньше 60-70%. И через некоторое время болезнь вновь возвращается, порой в более тяжелой форме. Иногда она дает своеобразный рикошет через другую клиническую форму. В этом случае человек превращается в постоянного пациента центров и клиник, как традиционной, так и нетрадиционной медицины, тратя свое время и деньги. Аюрведические врачи сравнивают болезнь с войной. Во время войны могут разрушаться и гореть города, в которых живут мирные жители. Причина их разрушений – война. Если только восстанавливать здания (принимать лекарства, проходить различные лечебные процедуры), но не остановить войну, они будут вновь разрушены. Некоторые «психологи» говорят – давайте просто устраним первопричину болезни (тот или иной порок), зачем нам нужны лекарства, панчакарма, марма-терапия? Но разве вы сможете жить в разрушенных зданиях с поврежденными коммуникациями? На самом деле необходимо и то и другое. В этом сущность Аюрведы.

Однажды мы спросили нашего наставника – почему болеют люди, занимающиеся духовными практиками? Он ответил, что иногда они берут на себя карму своих учеников, целых народов или даже всего человечества. Но это относится лишь к святым людям. Что касается иных, они болеют, потому что отвергают помощь полубогов, являющихся руками Всевышнего в материальном мире. Некоторые даже оскорбляют их, называя поклонение им идолопоклонством.

Некоторые представители христианских церквей и мусульман не хотят принимать их существование, забывая о том, что в их учениях те же самые дэвы названы ангелами и архангелами. Аюрведа с большим уважением относится к любой истинной религии, развивающие в человеке праведность и духовную чистоту. Но, к сожалению, в наше время люди готовы найти любой повод для конфликта, и даже под флагом религии проявлять насилие и ненависть, вместо того, чтобы признать единство Бога и говорить только на одном языке, достойном человека с большой буквы – языке любви…

В духовном мире, известном как Вайкунтха все пронизано энергией любви (премой или харой). Эта энергия естественным образом исходит от каждой души и от самого Господа. Обмен премой доставляет необъяснимое блаженство всем живым существам. Постепенно эта энергия сгущается и проявляется в женской природе Бога, как Радхарани. Ее можно видеть в личностной форме только в одном месте духовного мира – Голоке Вриндаване. На других планетах Вайкунтхи Она трансформируется в аспект Лакшми – богини удачи.

В материальном мире, где все вселенские пласты в большей или меньшей степени покрыты иллюзией, Радхарани разделяет себя на три ипостаси: Лакшми, Сарасвати и Ума (Парвати, Шакти).

Согласно Ведическим писаниям существует 8 аспектов, через которые Лакшми, Сарасвати и Ума проявляют себя: энергия (вирья), богатство (дхана), знание (видья), пища (дханья), терпение (дхаирья), победа (джайя), великолепие (гаджа), удача (саубхагья). Соответствующим отношением к этим 8 аспектам и определяется отношение человека к этим богиням. Если человек проявляет к ним должное уважением, то он, таким образом, почитает Лакшми, Сарасвати и Уму. В свою очередь они становятся его ангелами-хранителя.

Энергия (вирья). Четыре типа энергии поддерживают нашу жизнь: према, прана, шакти и оджас. Према (любовь) питает душу. Остальные три – тело. В материальном мире энергию любви люди передают друг другу и остальным живым существам через 5 форм взаимоотношений – мадхурья (любовь мужчины и женщины), ватсалья (любовь между родителями и детьми), сакхья (дружба), дасья (отношения между учителем и учеником, врачом и пациентом, правителем и его подданными) и шанта (любовь к своей стране, городу, объектам природы, планете, вселенной), либо получают ее в периоды сна без сновидений, если их сердца закрыты и они не умеют любить. Самый сильный обмен премой происходит в мадхурья-расе. Према имеет одно удивительное качество – чем больше мы ее отдаем, тем больше получаем взамен.

Прана поступает извне при вдохе через тысячи каналов нади, собираясь в анахата-чакре, а затем, распределяется по всем клеткам организма и мармам (камертонным центрам) эфирного тела. Премой и праной управляет богиня Лакшми.

Энергия шакти образуется в нашем теле из праны пищи, пройдя через сложный генератор, называемый семь дхату – раса (плазма крови, лимфа и спинномозговая жидкость), ракта (клеточные элементы крови), мамса (мышцы), маджа (жировая ткань), астхи (соединительная ткань), меда (нервная ткань и костный мозг) и шукра (репродуктивная ткань). Для ее синтеза необходимо от 2 до 4 суток в зависимости от типа конституции. Шакти накапливается в свадхистхана-чакре. Шакти необходима для продолжения нашего рода. При дефиците этой энергии половые клетки становятся неактивными, либо зачатый ребенок не будет физически и психически полноценным.

Энергия оджас является нашим неприкосновенным запасом, который мы получаем во время зачатия от нашего отца и матери. Она хранится в муладхара-чакре и расходуется в обычном состоянии для обеспечения работы сердечно-сосудистого и дыхательного центров продолговатого мозга. Кроме того, организм использует оджас в периоды психоэмоциональных и физических перегрузок (сверхнагрузок), а также во время тяжелых болезней или травм. Уменьшение оджаса ведет к ускорению старения, появлению хронических болезней и смерти. Таким образом, количество оджаса будет указывать на продолжительность жизни человека и его устойчивость к внешним и внутренним разрушительным факторам. Шакти и оджасом управляет богиня Ума.

Когда мы получаем прану, она как правило находится в пассивном состоянии (бинду). Однако наши клетки не могут питаться такой энергией. Поэтому мы можем трансформировать бинду в теджас (активное состояние праны) с помощью тех или иных методов (смотреть на солнце, огонь, выполнять специальные психофизические практики, принимать аюрведические расаяны такие, как «Чаванпраш» или даже некоторые специи – имбирь, куркуму, острый перец). Несомненно, что эти методы не равноценны.

Когда у нас появляется очень сильное (страстное) сознательное или бессознательное желание чего-то достигнуть или получить, мы создаем элементал (мыслеформу), которую наполняем трансформированной энергией шакти. Тогда элементал начинает программировать пространство и время, и рано или поздно наше желание исполняется. Когда художник, скульптор, композитор, поэт, писатель или режиссер создает произведение искусства он вкладывает в него трансформированную энергию шакти. Тогда такая картина или музыка будет излучать прану, и наполнять сердца людей, которые смотрят на нее или слушают.

Когда нам не хватает праны или шакти, оджас трансформируется в одну из этих энергий, обеспечивая необходимые наши потребности. Любые формы трансформации этих трех энергий находятся под контролем богини Сарасвати.

Склонность к насилию, внутренняя напряжённость, постоянные беспокойства, страх, уныние, суетливость, мнительность, пустая болтовня, злословие, распространение сплетен, раздражение, вожделение, тщеславие, дух соперничества, зависть, алчность, чувство вины и нерешительность – главные воры нашей жизненной силы. Он лишают нас душевного равновесия, покоя, радости, не дают нам испытывать полноту жизни. Жить прошлым или будущим также нецелесообразно с энергетической точки зрения. Небрежное отношение к той или иной энергии, ее бесполезный перерасход (например, во время сильного гнева мы тратим месячный запас шакти), либо неправильное, дисгармоничное их использование приводит постепенно к тому, что человек теряет милость той или иной богини.

Богатство (дхана). Этот аспект в большей степени связан с богиней Лакшми. К деньгам и имеющим материальную ценность вещам следует относиться таким образом, чтобы они приносили вполне конкретную пользу. Богиня поощряет щедрость, доброту, благотворительность, а также вложение средств в проекты, способствующие духовному и материальному процветанию. Не следует слишком много накапливать денег и вещей. Все лишнее следует раздавать другим. Щедро и с открытым сердцем делиться с другими тем, что у вас есть, – в этом заключена особая красота жизни, приносящая глубокое удовлетворение душе. Каждый акт щедрости вносит позитивный вклад в нашу карму, создавая благоприятные условия дальнейшей эволюции сознания души. Жадный человек никогда не бывает счастлив. Лакшми отворачивается от таких людей.

Существует ведическая история о том, как один человек сделал небольшое пожертвование садху (святому). Но после этого поступка он вдруг почувствовал сожаление. Ему показалось, что он дал святому слишком много денег. И в результате в течение семи следующих воплощений этот человек становился богачом. Известно, что пожертвование садху обладает огромной силой. Но из-за своего сожаления все эти семь жизней этот человек был полностью лишён способности наслаждаться плодами своего богатства, поскольку был поразительно жадным человеком и постоянно терзался, когда дело касалось любых расходов для себя или членов своей семьи. Оно просто копил деньги, пока не наступала смерть.

С другой стороны, мы не должны легкомысленно транжирить деньги и бесцеремонно с ними обходиться. Такое отношение рано или поздно приведёт к большим проблемам. Если деньги и другие материальные блага не имеют для нас ценности – мы можем все потерять и стать нищими. Мудро распоряжаться деньгами и материальными ценностями – великое искусство, неизменно ведущее к всестороннему процветанию, кальяне. Служение Лакшми основывается на понимании того факта, что деньги, которые приходят к нам, на самом деле не являются нашей собственностью. Мы всего лишь их хранители.

Знание (видья). Знание тесным образом связано с развитием интеллекта. Интеллект дан живым существам, чтобы различать гармоничные вещи от деструктивных, ставить и достигать разумных целей (в соответствие с местом, временем и возможностями), влиять на свою карму (судьбу) и подниматься вверх по духовной эволюционной лестнице, не попадая в «ловушки» и «тупиковые коридоры». Знание является пищей для интеллекта. Подобно тому, какую пищу мы даем своему телу и тогда получаем либо крепкое здоровье и длительную жизнь, либо болезни, быструю старость и смерть, так и знание может либо развивать наш интеллект, либо вызывать в нем «сбои», «поломки» и «мусорные свалки», мешающие его работе. Поэтому человек должен, прежде всего, научиться каким знанием ему «кормить» свой интеллект. К сожалению, у современных людей работает лишь 4-6% интеллекта от возможного потенциала. А у кого – 7-10% считается гением. У сиддха-йогов и святых - 15-25%. У обитателей мира Сварга – 30-50%. У полубогов – 50-70%. У Брахмы (персонифицированного интеллекта вселенной) – 100%.

Вопреки утверждению современных ученых есть множество свидетельств о том, что люди древних цивилизаций – Бхарата-варши, Ланки, Атлантиды имели значительно более развитый интеллект. В средние века человечество деградировало практически до животного сознания (уровень интеллекта 1-3%). В настоящее время наблюдается быстрое развитие интеллекта, но его явно недостаточно для правильного понимания законов гармонии вселенной. В этих обстоятельствах человеку необходима помощь духовных наставников и богооткровенных канонов. Но, к сожалению, большинство из нас информативно всеядны, поглощая подряд любые книги, смотря любые фильмы и передачи, слушая по радио любую музыку или новости, не брезгуя ни каким общением.

Покровительницей знаний считается богиня Сарасвати. Наши отношения с ней напрямую зависит от того, каким знанием мы «питаемся», для чего его используем и развиваем ли мы свой интеллект.

Пища (дханья). Ума является богиней плодородия, поэтому какие и сколько продуктов питания мы получаем в своей жизни – полностью зависит от ее милости. Господь дал человеку возможность наслаждаться различной пищей, не совершая при этом насилия. Фрукты, ягоды, злаки, бобовые, орехи, овощи и молочные продукты могут поддерживать наше тело в великолепном состоянии. Ведическая кулинария предлагает нам тысячи вегетарианских рецептов, которые не только благоприятны для нашего здоровья, но приносят наслаждения для нашего языка и желудка. Однако многие люди в наши дни предпочитают мясо, тем самым, давая вольно или невольно санкцию на убийство животных и птиц. Это нарушает законы гармонии вселенной, поэтому богиня Ума отворачивается от них.

Кроме того, важно уважительное и бережливое отношение к пище, которую мы употребляем. Некоторые люди имеют привычку недоедать ту пищу, которая лежит у них на тарелке. Эта тенденция часто возникает в детстве и затем закрепляется на подсознательном уровне. Поэтому мы можем часто видеть, как в ресторанах и кафе люди оставляют огромное количество недоеденных продуктов. В то время, как на Земле сейчас голодает миллионы людей. Тем не менее, им следует знать один из кармических законов, описанных в Ведах: если вы регулярно выбрасываете какой-то продукт питания, то в следующей жизни именно в нем вы и будете нуждаться. Богиня Ума не будет давать вам достаточное количество пищи, если вы будете ее все время выбрасывать. Многие люди из-за этого теперь голодают. Однако если все же вы не смогли что-то доесть – отдайте эту пищу животным. Если же она испортилась – то растениям.

Некоторые из людей съедают больше пищи, чем это необходимо, либо едят нечистую, «мертвую» (лишенную энергии шакти) или испорченную пищу. Это приводит не только к конфликту с богиней Умой, но и с богиней Лакшми, отвечающей за гармонию нашего тела. Тогда неизбежны и избыточный вес, и ожирение и многие метаболические и эндокринные заболевания.

Терпенье (дхаирья). Это одно из самых важных качеств человека, благодаря которому он достигает успеха в жизни. «Терпение – это единственное, что человеку действительно не хватает» (Сай Баба). Терпеливый человек всегда имеет преимущество перед тем, кто лишён этого качества. Терпение относится к духовным качествам души. Чтобы добиться успеха в четырех целях человеческой жизни – каме (материальных наслаждениях), артхе (развитии своего таланта, ведущего к экономическому процветанию), дхарме (выполнении своих родовых, социальных и религиозных обязанностей) и мокше (духовной эволюции сознания) необходимо иметь это качество. Богини Лакшми, Сарасвати и Ума покровительствуют тем, кто культивирует в себе терпение. Прежде, чем они исполняют желание человека, они проверяют его и дают различные испытания. Поэтому только самые сокровенные, самые искренние и самые выстраданные желания исполняются.

Победа (джайя). Нам необходимо научиться по достоинству оценивать каждый свой успех. Успех вдохновляет, вселяет в нас большую уверенность в свои внутренние силы; успех зажигает в нас творческий огонь и придаёт жизни особый вкус. Йогическая психология учит, что отсутствие бдительности, неусыпности приводит к тому, что даже малейшие неудачи, поражения, могут являться благодатной почвой для негативных впечатлений, накопление которых на бессознательном уровне нашей психики становится для нас тяжким бременем. Однако любая наша победа, пусть даже самая маленькая, развивает чувство уверенности в свои способности, возможности и является, по сути, мощным позитивным фактором, продвигающим нас вперёд. Победа – это славный итог хорошо проделанной работы. Необходимо бороться до конца. Необходимо научиться побеждать при любых обстоятельствах. Это дар богини Лакшми. Тот, кто постоянно неуверен в себе или утрачивает силу духа во время борьбы или опускает руки в случае временных неудач или считает, что в жизни бывают безвыходные ситуации – теряет уважение и милость Лакшми.

Великолепие (гаджа). Именно богиня Сарасвати наделяет человека великолепием. По ее милости он заслуживает расположение других людей, удостаивается почёта и уважения, пользуется особой благосклонностью у влиятельных мира сего за вклад в ту или иную область науки, искусства и литературы, приносящие истинную гармонию и благо всей планете, а иногда и вселенной. Великолепие также приходит к человеку и за его упорное духовное подвижничество, позволившего достигнуть самых высоких ступеней эволюции человеческого сознания. Богиня Сарасвати наделяет этих людей особым сиянием (аурой) и необыкновенным обаянием. Кстати, слон (гаджа) является в ведической традиции символом великолепия.

Удача (саубхагья). Этот аспект полностью находиться под покровительством Лакшми, которую часто называют «Богиней удачи». Удача имеет две формы выражения: преходящая и непреходящая. Непреходящая удача проявляется в виде обладания или проявления особых духовных качеств, которые присущи нам от природы. Например, каждый из нас в абсолютной степени является проявлением одного из талантов Бога (персонификацией). Этот талант (суккхам) может в малой степени присутствовать у других живых существ, но на 100% только у нас и Господа. Также каждому из нас отведено свое место в трансцендентном мире Вайкунтха. Мы изначально связаны с Богом одной из 5 рас (взаимоотношений в любви). И в этом наша непреходящая удача. Тем к кому Лакшми проявляет свою милость, узнают о своем изначальном положении в духовном пространстве, о своих возможностях и форме взаимоотношения с Господом.

Преходящая удача касается - получение рождения в духовной и аристократической семье, обладание сильным и здоровым телом, приобретение настоящих друзей, хорошей жены или мужа, хороших детей, достижение богатства, возможность заниматься в социуме своим делом. Такая форма удачи может стать неплохим средством духовной эволюции. Если же культивирование удачи в её преходящей форме становится самоцелью и на ней наша деятельность замыкается, мы не можем рассчитывать на благосклонность богини Лакшми. Если в своём стремлении обладать теми или иными вещами мы вынашиваем исключительно эгоистические мотивы, то они, даже если мы их заполучим, ничего хорошего нам не принесут. Они, скорее всего, лягут на нас тяжким бременем и станут источником страдания и разочарования. Тот, кто считает себя невезучим человеком, должен молиться Лакшми и даровать ей свою любовь.

В астрологическом смысле Лакшми, Сарасвати и Ума связаны с Венерой. Обычно по положению этой планеты опытный специалист может точно сказать какие, и с кем конкретно из богинь у вас существуют отношения. Например, если в вашем гороскопе Венера находилась в момент рождения в созвездии Льва в соединении с Селеной (Белой Луной) - значит вашей покровительницей является богиня Лакшми. Если же подобное положение будет в Весах – то ангелом-хранителем человека является богиня Сарасвати, а если скажем в Скорпионе – то богиня Ума. Так называемая «падшая» или «пораженная» Венера будет указывать на конфликт с одной или со всеми этими богинями. Сами понимаете, что это будет означать для человека.

В нумерологии с Лакшми, Сарасвати и Умой связано число 6 и из дней недели – пятница.

От соединения энергии Лакшми, Сарасвати и Умы появилась богиня Земли – Бхуми. Затем, чтобы выразить свою любовь людям Бхуми воплотилась в коров, живое молоко которых обладает мистической силой. Молоко раскрывает анахата- и аджна-чакру, помогая человеку научиться любви и увеличивает возможность развития интеллекта, а это именно те два условия, которые нам так необходимы в духовной жизни. Кисломолочные продукты, творог и сыр обладают необыкновенной питательной силой и обеспечивают организм полноценным белком, содержащим все незаменимые аминокислоты. В Аюрведе широко используется урина коров для лечения рака, сахарного диабета и многих аутоиммунных заболеваний. В Юго-Восточной Азии в деревнях до сих пор используют в качестве топлива высушенный коровий навоз. Исследования показали, что энергетически такой огонь более полноценен для приготовления пищи, чем дрова, газ или уголь. Кроме того, горение высушенного коровьего навоза приводит к очищению эфирного пространства от негативных вибраций и сильным антисептическим эффектом. Поэтому натуральные благовония изготавливаются на основе коровьего навоза, пропитанного эфирными маслами. Также издавна было известно, что запах коровьего навоза не переносят змеи и скорпионы. Если человек находиться рядом с коровой в течение 25-30 мин – его энерго-информационное поле выравнивается и становится насыщенным яркими фиолетово-синими и темно-зелеными цветами. Такую ауру, обычно можно наблюдать у людей, занимающихся духовными практиками, имеющими развитый интеллект и открытое сердце. Поэтому не зря древние арии почитали корову, как одну из своих матерей. Коров категорически нельзя убивать или есть, либо торговать их мясом или готовить его для других. В результате таких действий, согласно Ведическим канонам, человек будет лишен покровительства богини Бхуми в течение стольких жизней, сколько волосков на теле у коровы. Это означает, что он будет рождаться в слабом, болезненном теле, и вынужден будет бороться за свое здоровье, молодость и долголетие. Тот же, кто сознательно будет продолжать убивать коров – лишиться милости Лакшми, Сарасвати и Умы со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Богиня Лакшми

Лакшми обычно изображается и описывается как богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто - жёлтый или белый. Когда она вместе с Вишну, она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на лотосе - троне с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы. Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон).

Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, который более общепринят, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она - Матерь всего сущего.

Ее четыре руки указывают, на её способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни): дхарму (праведность, основанную на соблюдение религиозных и социальных принципов), артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта), каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной) и мокшу (духовное освобождение).

Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках - это плоды нашего труда. Как много бы, мы ни трудились, до тех пор, пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плод, находящийся в руках богини, кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения - грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод - гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их, все превосходит. Если это плод бильвы (вид дикой яблони), - который, между прочим, не очень приятен на вкус, однако очень полезен для здоровья, - то это означает мокшу, высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.

В качестве ваханы (спутницы) Лакшми в некоторых религиозно-философских школах рядом с богиней можно увидеть сову. Есть разные точки зрения на ее природу. Одна из самых распространенных версий состоит в том, что сова, бодрствующая ночью, ревностно охраняет сокровища Лакшми.

В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных, небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми. Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми. Существует одна очень интересная история, описанная в древнем эпосе «Махабхарата»:

«Однажды в царском дворце в Хастинапуре готовились отметить праздник в честь Лакшми. Гадхари - мать Дурьодханы и 99 других своих сыновей - была очень горда своими детьми, всеми вместе и каждым в отдельности. Ведь ее сыновья подняли и принесли к ней огромного слона - чтобы их мать могла совершить Лакшми-пуджу (религиозную службу, посвященную богини Лакшми).

Кунти же - мать Пандавов - была очень грустна. У нее было только пять сыновей, и они не смогли бы поднять огромного слона. Но Кунти тоже поклонялась Лакшми, и ей хотелось, чтобы ее служение было не менее величественным. Ей очень хотелось должным образом удовлетворить Гаджа Лакшми и совершить пуджу для того, чтобы снискать своим сыновьям даруемое богиней благосостояние.

Обе царицы предприняли 16 дней поста и поклонялись Лакшми в соответствии с надлежащими ритуалами. Гандхари ликовала, гордясь своим огромным слоном, и с радостью совершала богослужение. Кунти же чувствовала себя несчастной. В слезах она пребывала перед образом Лакшми и искала ее прощения. Она просила богиню простить ее за неспособность должным образом оказать ей почтение, когда появился один из ее сыновей - Арджуна. Он не мог вынести слез в глазах матери. Когда он узнал, что Кунти грустила из-за отсутствия слона, он обратился с просьбой к царю полубогов Индре дать ему на один день своего слона Айравату. Он попросил мать завершить свой пост, заверив, что скоро будут ей доставлены и слон и все необходимые компоненты для пуджи. Арджуна привел слона Айравату, принес молоко от Сурабхи (коровы полубогов) и цветов лотоса из леса Нандана. Тогда Кунти совершила поклонение Лакшми. Довольная столь совершенным почитанием, богиня Лакшми явилась перед нею и сказала: "О Кунти, не беспокойся. Твои пять сыновей могущественнее сотни сыновей Гандхари. Твои сыновья наделены лучшими человеческими качествами - они терпеливые, добрые, праведные, благородные, искренние и дружелюбные люди. Я довольна твоим почитанием. Я обещаю тебе даровать твоим сыновьям царство". В последствие, старший сын Кунти Юдхиштхира стал императором всей Бхарата-варши. А внук Арджуны стал его приемником.

Если Радхарани, как персонификация любви (премы), проявляется только на Голоке Вриндаване, то на остальных планетах духовного мира она известна, как Лакшми. Тем не менее, богиня Лакшми приходит также и в материальный мир, ибо только она может даровать любовь, счастье и процветание.

В нашей вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца Бхригу и дочери Дакши, Кхьяти. Кхьяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились, как дочь Бхригу; ее также стали называть Бхаргави. С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря. Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра, очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: "Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь". Лакшми ответила: "Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)". Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также сделали подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны.

И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: "0 Бог богов, если Ты - действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе". Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является Его вечной спутницей и супругой.

Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба, ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего она ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места – и все немедленно рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Особенно это касается лидеров общества. От их поведения зависит все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах – а значит и не будет гармонии, счастья, удачи. И даже удастся сохранить богатства – они не будут приносить радости.

Обычно к Лакшми обращаются с помощью специальной гайятри-мантрой:

КЛИМ МАХАЛАКШМИЯЧА ВИДМАХЕ

ВИШНУПАТНИЯЧА ДХИМАХИ

ТХАННО ЛАКШМИЧ ПРАЧОДАЙЯТ

Для ее активизации необходимо услышать эту мантру от того человека, который находится в Шри-сампрадайе или от того, кто услышал ее от представителей этой философско-религиозной школы и активизировал мантру. На самом деле ни одна мантра не принесет эффекта, если вы не пройдете подобной мантра-дикши. Если вам повезет услышать ее, необходимо повторять ее по 108 раз на восходе солнце не менее 36 дней.

И для тех, кто, несмотря на вполне достаточное богатство не чувствуют ни счастья, ни удовлетворения рекомендуется повторять сарвакамна-пурака мантру, исполняющую любое желание:

АУМ ШРИМ КЛИМ ХРИМ ДХИМ

Эту мантру следует активизировать в течение 72 дней, повторяя ее по 108 раз на восходе солнце, в полдень и на вечерних сумерках.

Богиня Лакшми проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, необыкновенную красоту и нежность. Например, цветы розы, лотоса, нарциссы, георгины. Обычно эти цветы, после того, как их срезали, могут жить только за счет любви того, кто их подарил или у кого они стоят.

В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и желтый нефрит. Из металлов – она связана с золотом.

В человеке Лакшми вместе с Сурьей управляют анахата-чакрой. Она контролирует также липидный обмен и углеводный обмен, а также распределение маджы (жировой ткани) по всему организму. Лакшми стимулирует синтез инсулина. Конфликт с Лакшми в прошлом воплощение приводит к тому, что человек не получает красивого и гармоничного тела. Если это происходит в этой жизни – тело становится слишком худым или наоборот, развивается ожирение.

Богиня Лакшми является покровительницей косметологии.

Богиня Сарасвати

Сарасвати является воплощением всех знаний, наук и искусств. Поэтому она выглядит необыкновенно красивой и изящной. Одетая в белоснежные одежды, восседающая на лотосе, она в своих четырех руках держит вину, символизирующую трансформацию энергии шакти в различные формы искусства, джапамалу (чётки), символизирующие трансцендентные вибрации (мантры), которые программируют пространство и время, а также создают гармонию вселенной и пустаку (свернутый в свиток лист), символизирующий знание. На ее бровях виден серп луны, связанный с основой жизни — водой. Древние арии поклонялись ей еще и как покровительнице всех рек. Рядом с ней часто изображают павлина или лебедя. Павлин с его прекрасным оперением символизирует вселенную во всей ее красоте. Лебедь, который способен отделять молоко от воды, означает вивеку (способность различать истинное знание от ложного). В тоже время павлин в основном олицетворяет мирские знания и искусства, лебедь – духовные. Хотя известно, что только, паравидья (духовное просветление) могут дать нам мокшу: (освобождение), не следует пренебрегать и знанием мирских наук и искусств. Как говорится в «Ишавасья-упанишад» (11): «Мы преодолеваем голод и жажду посредством мирских наук и только после этого мы можем достичь бессмертия через науки духовные». Именно для того, «чтобы научить нас этой истине, богиня Сарасвати избрала в качестве своих вахан (спутников) лебедя и павлина.

Поскольку Сарасвати является супругой творца вселенной Брахмы, она представляет могущество и интеллект, без которых невозможно упорядоченное творение. Для того чтобы показать, что эта разумная сила является огромной, и абсолютно чистой, она изображается ослепительно белой. Обычно четыре её руки символизируют всепроникающую силу, распространяющуюся беспрепятственно по всем направлениям.

Сарасвати также называют Вач («богиней речи»). Умение красиво и изящно выражать свои мысли, говорить поэтическим языком – несомненный дар супруги Брахмы. В Пуранах говорится, что на высших материальных планетах (Сварга) благодаря сильному влиянию энергии Сарасвати все дэвы (полубоги), киннары (кентавры), апсары (небесные танцовщицы и певицы), гандхарвы (небесные музыканты), муни (мудрецы) и другие живые существа говорят только поэтическим языком.

Она покровительствует васту (науки о гармонии внешнего пространства), более известной в наши дни, как фен шуй. За Сарасвати всегда следуют тысячи киннаров (кентавров), основной обязанностью которых является гармонизация тех мест, куда они приходят. К несчастью, на Земле в настоящее время скопилось огромное количество негативной энергии и информации, которые экранируют биосферу. Постоянная вражда, зависть, лицемерие, обман и предательство охватило всю цивилизацию. Поэтому Сарасвати отвернулась от человечества, и киннары больше не приходят на нашу планету. Хотя еще 3-5 тысяч лет назад они жили на Земле (вспомните греческие мифы). Не удивительно, что ни в природе, ни в социуме, ни в личной жизни людей нет гармонии и мира.

Если Сарасвати кому-то оказывает свою милость или становится его ангелом-хранителем, то этот человек приобретает необыкновенное обаяние, великолепие, чувство вкуса во всем (например, в одежде), спокойствие, прекрасную память, развитый интеллект и красивую речь.

Сарасвати не переносит беспорядка и грязи, обмана, лицемерия и двойственности, предательства, супружеской неверности, лжи и бранной речи, склонности к болтовне, информационной всеядности, плагиата, любых искажений знания, особенно духовного, грубости и агрессии в поведении, отсутствия культуры, склонности к суете и поспешности в принятии решений. Она лишает жизненной силы и покоя тех, кто создает музыку, пишет картины, создает архитектурные проекты, пишет книги и стихи, разрушающие сознание других людей и дисгармонизирующие окружающее пространство.

Говорится, что богиню Сарасвати очень трудно вывести из себя. Она – само воплощение миролюбия и спокойствия. Тем не менее существует одна история в «Сканда Пуране», которая свидетельствует о том, что у Сарасвати также существует свой предел терпения, особенно когда нарушаются законы супружеской верности. «Однажды Брахма решил совершить огненное жертвоприношение (ягью). Главный брахман-пуджари (священник) послал за Сарасвати, так как все ягьи должны совершаться супружеской парой. В ответ она передала, что занята и прибудет позже. Поскольку благоприятное для церемонии время подходило к концу, разгневанный Брахма приказал Индре привести первую встречную женщину, которая сыграет роль его жены. Озадаченный Индра вышел и увидел красивую молочницу Гаятри, которую он уговорил стать женой Брахмы на время проведения ягьи.

Когда процедура жертвоприношения была завершена, Сарасвати приехала и была разгневана, увидев другую женщину на своем месте. Она прокляла всех, кто был свидетелем происходившего. Отныне люди не будут больше поклоняться Брахме. И в действительности все храмы Брахмы постепенно исчезли на Земле (остатки последнего храма были полностью разрушены цунами в декабре 2004 года). За то что Шива допустил такое «аморальное» поведение ее мужа, во всех посвященных ему храмах скульптурные изображения будут заменены на лингамы, что сейчас мы можем видеть повсюду. Вишну за свое «безразличие» должен будет принять рождение в семье пастухов на Земле. Около 5 тысяч лет назад Вишну родился как Кришна в царской семье в Матхуре (в Северной Индии), но из-за угрозы быть убитым демоном Камсой был отдан на воспитание Нанде и Яшоде, которые были простыми пастухами. Кришна провел Свое детство и юность во Вриндаване, пас коров, совершал игры с гопа и гопи (мальчиками-пастухами и пастушками), прежде чем после многих испытаний вновь обрел царский трон. Что же касается брахманов-пуджари, то в будущем все их потомки вынуждены будут жить только счет пожертвований. Гаятри была изгнана с позором - никогда не иметь мужа. Однако после того как Господь Вишну и Его супруга Лакшми умилостивили Сарасвати, она согласилась вернуть Гаятри обратно как жену Брахмы с условием, что она всегда будет во всем слушаться и подчиняться ее воли». Комментируя эту историю духовные учителя объясняют, что подобные проклятия (которые кстати никто не может снять) совершаются только по воле Всевышнего для того, чтобы Он мог проявить те или иные свои лилы (букв. «игры»).

Изображение Сарасвати обычно можно увидеть в храмах, посвященных Вишну и Ганеше, так как она является богиней мудрости. Наиболее красивые изображения Сарасвати находятся в Халебиде в Карнатаке, где она изображена как Нритта Сарасвати (танцующая Сарасвати – «богиня танца»).

Обычно к Сарасвати обращаются с помощью специальной гайятри-мантрой:

КЛИМ ХАМСА ХАМСАЙЯ ВИДМАХЕ

ПАРАМА ХАМСАЙЯ ДХИМАХИ

ТХАННО ХАМСАХ ПРАЧОДАЙЯТ

Для ее активизации необходимо услышать эту мантру от того человека, который находится в Шри-сампрадайе. Ее необходимо повторять по 108 раз в полдень (по истинному времени) не менее 72 дней, чтобы активизировать эту мантру.

Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы, имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони.

Из минералов с энергией Сарасвати связаны: аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, чароит, хризолит и белый нефрит. Из металлов – серебро.

В человеке Сарасвати вместе с Варуной (Нептуном) управляет творческим интеллектом, вишудха-чакрой, почками и водно-солевым обменом. Она контролирует работу эндокринных клеток поджелудочной железы. От нее зависит состояние гомеостаза (постоянства внутренней среды) организма, которое Сарасвати реализует через гипоталамо-гипофизарно-надпочечниковую систему. Вместе с Вайю (богом ветра) она управляет второй сигнальной системой.

Богиня Ума

Богиня Ума (Шакти) - энергия вселенной, сила космического мира, включающего в себя все слои материального мира. Она считается созидательным аспектом Всевышнего. Имена, под которыми Ума известна и под которыми ей поклоняются, слишком многочисленны, чтобы все их перечислять. Если же некоторые из них, такие, как Парвати, Хаймавати, Гириджа и Дакшаяни указывают на её происхождение от Гималаев или от ее первого отца Дакши (одного из прародителей человечества), то другие, такие, как Мридани, Рудрани и Сарвани, подчёркивают её аспект как супруги Господа Шивы. Подавляющее большинство богинь Ведического пантеона являются ее экспансиями (расширенными аспектами). Наиболее важнейшими из них являются Дурга, Кали, Лалита, Гаури, Чанди и Аннапурна.

Так же, как и её супруг Шива, Ума имеет два аспекта: мирный и устрашающий. Как Парвати или Ума она представляет мирный аспект богини. В этом аспекте она обычно изображается с Шивой и имеет две руки, правая из которых держит голубой лотос, а левая находится в свободном положении, опущенной вниз. Если же она изображается без Шивы, то обычно представляется четырехрукой - в двух руках она держит красный и голубой лотосы, а две другие изображают варада- и абхая-мудры.

В своих устрашающих аспектах она проявляет себя в основном, как Дурга и Кали.

Характеристики этих богинь настолько отличны от образа Умы, что поначалу трудно воспринимать их как одно божество. Ума – любящая, скромная и спокойная жена, подчиненная своему мужу. Дурга редко изображается вместе со своим супругом, она восседает на льве или тигре, у нее от восьми до шестнадцати рук, в каждой из них она держит оружие. В мифах Дурга выступает в роли воительницы. Один из главных ее подвигов — уничтожение демона-буйвола, который не мог быть побежден ни одним из полубогов. Ее изображают грозной и жестокой, и с достаточными на то основаниями. Однако она всегда выступает в роли защитнице полубогов и людей от асуров (демонов). Более противоречив образ Кали, который объясняют как персонификацию гнева Дурги. Ее воинственность направлена не только против демонов, но и против всего мира, включая людей. Ее изображают нагой, истощенной, с ожерельем из черепов; из широко разинутого рта свисает язык, окрашенный кровью жертв. Однако в мифах говорится, что ее ярость можно смягчить, воззвав к чувству материнства. Почитание Кали, как и Дурги, в качестве богини-покровительницы особенно распространено в наши дни в Бенгалии.

Хотя все женские божества именуются Шакти их супругов-полубогов, слова «Шакти» и «Дэви» более часто - если не исключительно - относятся к супруге Господа Шивы.

Гималаи символизируют акашу (первоэлемент «эфир»), то есть первый фундаментальный элемент мироздания. Поэтому дочь Гималаев Парвати, символизирует сознательную субстанцию мира. Отсюда другое ее имя - Ума («Сияющая»).

Согласно Пуранам, после сотворения мира, Ума в начале была рождена, как Дакшаяни, дочь прародителя человечества Дакши и Прасути, а затем, вопреки воли своего отца вышла замуж за Господа Шиву. Неспособный понять величие Шивы, Дакша неоднократно оскорблял его, говоря о том, что Он вечно скитается по разным грязным местам, носит только набедренную повязку, и его всегда сопровождают духи и привидения. Когда же Дакше решил совершить большое жертвоприношение, единственным из высоких гостей, кто не был на него приглашён, оказался Господь Шива. Однако вопреки совету своего супруга не ходить на эту церемонию, Дакшаяни всё-таки пошла на это жертвоприношение без приглашения и после того, как ее собственный отец стал публично поносить и оскорблять ее супруга, она покончила с собой, бросившись в жертвенный огонь. После этого она стала известна как Caтья («Целомудренная»).

Шива узнав об этом пришел в столь сильную ярость, что немедленно сотворил гигантского монстра, который с другими ракшасами пришел на арену жертвоприношений и учинил там страшное кровопролитие. Дакше он отрубил голову и сжег в жертвенном огне. Правда позднее Шива простил Дакшу, оживив его тело, но вместо человеческой головы даровал ему голову козла.

Сатья же воплотилась вновь как Парвати, дочь Химавата (владыки Гималаев) и Мены. После совершения суровой аскезы ей удалось умилостивить Шиву и заставить его взять её себе вновь в жёны. Во время сурового тапаса (духовного подвижничества), предпринятого ею, она в конце концов отказалась есть даже сухие листья, чтобы поддерживать своё существование. Её мать Мена, будучи не в силах выносить её самоистязания, пыталась уговорить её словами: "У-ма" («моя дорогая, не делай этого!»), что и принесло ей ещё одно имя (Ума). Будучи дочерью Гималаев (обители снегов), она известна, как Гаури («Белая»). Как Мать вселенной она является Амбой или Амбикой, где оба слова означают «Мать».

Господь Шива сам признает, что без своей вечной спутницы Шакти Он не способен созидать или разрушать, и что один, без нее, Он неподвижен как труп.

От Умы исходит плодородие, способность к продолжению рода, жизнелюбие, инстинкт материнства. Ее энергия, накапливающаяся в свадхистхана-чакре, материализует различные желания и замыслы человека (мыслеформы). Без ее покровительства человек становится пустым мечтателем, не способным достигнуть ни одной из поставленных целей. Ума выражает особую милость тем семьям, где рождается много детей. Но при условии, что их родители в действительности могут дать им любовь, достойное образование и обеспечить их всем, в чем они будут нуждаться в детстве и юности. Те, кто просто зачинают детей, не думая об их последующей судьбе, уподобляются животным, и теряют покровительство Умы. Конфликт с Матерью Парвати возникает у тех, кто без всяких ограничений растрачивают драгоценную энергию шакти в сексуальных наслаждениях и совершают аборты. В следующем воплощении богиня Ума лишает такого человека воли, плодовитости, сексуальной силы (вплоть до бесплодия), сильного и здорового тела.

Богиня Ума благоволит к тем, кто питается «живой» пищей (содержащей много энергии праны, из которой образуется энергия шакти): фруктами, ягодами, злаками, бобовыми, орехами, овощами и молочными продуктами. Следует знать, что сухофрукты теряют до 50% праны, замороженные ягоды – до 30-45%, а овощи – 100%. После термической обработки пища может удерживать прану от 4 до 8 часов. Молочные продукты, изготовленные из восстановленного (нормализованного) молока не содержат ни одного процента праны. При употреблении мяса и птицы человек теряет оджас. А из грибов организм не может извлечь прану. Рыба, как только умирает, немедленно теряет всю прану.

Ума оказывает поддержку тем людям, которые возделывают землю, сажают деревья и разводят коров. Однако, если человек, занимающийся сельским хозяйством, будет эксплуатировать нещадно землю (не давая отдыха почве, где выращиваются злаки и овощи), отравлять ею химическими удобрениями (не питая коровьим навозом), убивать коров и быков, несомненно вызовет гнев Парвати, которая приняв одну из своих разрушительных форм может вызвать засуху, наводнения и другие стихийные бедствия, болезни животных и людей. На самом деле, мы можем видеть, что именно эти явления и происходят в современном мире. Очевидно, что терпению Матери Парвати пришел конец. Что ждет человечество впереди, если мы ничего не изменим, можно только догадываться.

Обычно к Уме обращаются с помощью специальной мантры:

АУМ ХРИМ ШРИМ КЛИМ ПАРАМЕШВАРИ СВАХА

Необходимо услышать эти мантры от того человека, который находится в Шива-сампрадайе или Шакти-сампрадайе. Эту мантру активизируют на заходе солнца, повторяя ее по 108 раз в течение 28 дней.

Богиня Ума проявляет свою энергию через все цветы, имеющие высокую устойчивость на повреждающие факторы внешней среды и долго сохраняющие жизнь, после того, как их срезали. Например, гвоздики, гладиолусы, герберы.

С Умой связаны такие минералы, как агат, амазонит, жад, карнеол, кахолонг, малахит, оникс, турмалин и зеленый нефрит. А из металлов – медь.

В человеке – она вместе с Ямараджем управляет свадхистхана-чакрой, творческой энергией шакти, репродуктивной системой. В аспекте Парвати она управляет пролактином и эстрогенами, в аспекте Дурги – прогестероном.

Мы надеемся, что эта статья поможет нашим читателям понять важность отношений с внутренней энергией Бога в ее аспектах Лакшми, Сарасвати и Умы. И от того, насколько мы хорошо осознаем это, зависит будущее не только каждого из нас, но и процветание, гармония и благополучие всей планеты.

Статья написана 23.11.2005 г в День 80-летия Сатья Сай Бабы в Путтапарти.


К разделу публикаций

на главную страницу

Юлия Сорокина, 2004-2007
Копирование и цитирование - пожалуйста, со ссылкой на сайт.
Уважаемые господа, автор сайта - не является врачом, не консультирует, не рекомендует препаратов и не продает их. Пожалуйста, не обращайтесь с этими вопросами.

К содержанию

к содержанию

Союз образовательных сайтов
Рейтинг Nedug.Ru - клиники Москвы, клиники Петербурга

Последнее обновление:

Hosted by uCoz