Сиддхи: традиция, мировоззрение
Т. Ганапати
Сиддхи – это мастера, достигшие освобождения последней ступени. Первые три ступени святой Тирумулар называет «падамукти», а последнюю – «сиддхи» (совершенство). Тирумулар говорит, что тот, чей ум прозрачен и ясен как океан без волн, и есть Сиддх. Традиционно Сиддхи Южной Индии ведут свое происхождение от Шивы, которого тоже называют Сиддхом.
Сиддх – это достигший состояния единства дживы (души или монады) и Шивы, тот, кто реализовал Шиву в самом себе. Говорят, что он достиг Шиванубхава – состояния отсутствия двойственности или состояния слияния с Шивой. Такое состояние называют «джива-шива-айкья».
Сиддх – это йогин. Святой Тирумулар говорит, что живущий йогой и видящий божественную силу и свет благодаря йоге, и есть Сиддх. Он – экспериментирующий йог, достигающий совершенства путем совершения усилия над собой. О Сиддхах говорят, что, как йоги, они осуществляют тройной контроль – над дыханием, над семенем (контроль над всеми страстями и достижение состояния не-желания) и контроль над умом. Сиддх – это тот, кто сумел установить три вида контроля и поддерживает состояние гармонии и равновесия. Еще говорят, что Сиддх – это приобретший сиддхи, особую психическую сверхъестественную силу, которая в науке йоги подразделяется на 8 видов:
1. способность уменьшаться до бесконечно малого размера
2. способность неограниченно расширяться
3. левитация или способность подниматься в воздух
4. способность присутствовать в любом месте
5. свобода воли или способность преодолевать естественные препятствия,
6. способность творчества или управления внешним миром
7. господство над всем сотворенным
8. дар исполнения желаний, способность достичь всего желаемого или достижение состояния не-желания
Слово Сиддх» перекликается со словом «сиддхи», что означает «переживание Шивы». Сиддхишвара (Повелитель сиддхи) – одно из имен Шивы. Сиддхи указывают на обретение йогом той степени внутреннего развития, которая позволяет ему достичь конечной цели – освобождения. Ошибочно считать Сиддхов магами или аскетами, наделенными сверхъестественными способностями. Не являются они и атеистами или агностиками, как некоторые думают. Они верят в бога, но не в бога той или иной религии: для большинства из них существует единый бог – Шива, без каких-то ограничений или определений. С точки зрения грамматики и философии, Шива – понятие безличное. Настоящее имя Шивы – «Это», «Тот» или «Таковой». Истинный Сиддх не ограничен рамками атеизма и веры.
Сиддх – свободный мыслитель и революционер, не позволяющий себе попасть под влияние догмы, писания или ритуала. Один из Сиддхов сказал: « Сиддх – тот, который сжег шастры». Это высказывание не надо принимать буквально, но именно в том смысле, что мудреца «ведут не Веды». Сиддх – это человек, достигший ступени самореализации, где он более не связан предписаниями шастр, выйдя даже за рамки Вед. На этой ступени потребность следовать шастрам отпадает, поскольку между переживанием и словами, его описывающими, всегда существует расхождение.
Искать просветления в словах и идеях подобно ожиданию того, что рассказ о пище сможет накормить голодного. Одно лишь описание никогда не передаст опыта. Все шастры, Веды, Пураны и различные религиозные секты ограничивают людей своими рамками. Истина же является прочувствованным переживанием и ни одна шастра не может ее передать полностью. «Лицезрение фрукта на дереве не означает его осязания. Разве болезнь уходит при виде врача?».
Может показаться, что Сиддхи выступают против религиозных текстов, однако по своей природе они благочестивы. Они «набожные бунтовщики» внутри религии и, как таковые, не могут быть атеистами. Другой святой, Карай Сиддхар, проводит различие между настоящим Сиддхом и ложным, подчеркивая, что истинный Сиддх указывает на путь личного переживания, в то время как мнящий себя Сиддхом указывает на путь писаний.
Сиддх наслаждается совершенным блаженством, даже находясь в своем физическом теле, к которому он относится как к своему самому лучшему посреднику в познании высшей Истины. Подобно священным рекам, храмам, горам и прочим объектам, тело – это святое место паломничества к высшей Реальности. Шиваваккиар задает дерзкий вопрос: «Зачем нам идти к этим местам, когда порог находится в нас?». Сиддх знает, как сохранить тело при помощи солнечных лучей, звуковых волн (мантр) и медицины. Техника сохранения тела называется «кайа-садхана» и является попыткой достичь совершенного тела «сиддха-деха». В общем, человек, обретший способность дематериализации и одухотворения тела и знающий, как преобразовать преходящий физический аспект в вечную сверхфизическую основу жизни, и есть Сиддх. Сиддх приобретает и владеет вечным духовным телом – «дивья-деха», и в состоянии окончательно разорвать кармический цикл самсары и освободиться от ограничений Пространства-Времени. Как пишет Мирча Элиаде, Сиддх – это тот, кто «понимает освобождение как завоевание бессмертия». Примечательной чертой Сиддхов стало полное отсутствие культа поклонения божеству – они не монотеисты, поклоняющиеся одному местному богу. Ни один настоящий Сиддх в Тамил-Наду, включая Тирумулара, не преклонялся перед каким-либо божеством или личным богом – черта, отличающая Сиддхов от других святых, как, иапример, тамильских Вайшнавов или святых Шайвы. Мы можем сказать, что отличить истинного Сиддха от не-Сиддха можно по тому факту, поклоняется ли он или она какому-либо божеству. Как утверждает Шиваваккиар, "Сиддх не поклоняется в храме ни одному богу". Баул поет о том, что "Путь к Абсолюту" закрыт храмами, мечетями и учителями». Памбаттичиттар говорит о том, что построившие храмы и посылающие молитвы местным божествам не достигнут стоп истинного Бога. Тирумулар отзывается о Сиддхах как о тех, кто не ступал по тропе ни одной из (сектантских) религий. Сиддхи не принадлежат ни одной из религий или самайам, что по-тамильски означает «обычай» или «правило».
Поэзия Сиддхов не несет отпечатков социального мышления, как нет в ней и намека на проповедование – она лишь предначертывает соответствующее направление. Можно выявить некоторые черты, объединяющие Сиддхов и отличающие их от «ученых» поэтов с одной стороны и религиозных рифмоплетов с другой. Принадлежность к определенной секте никак не соотносится со становлением Сиддхов. Их философией является просветление, не охваченное никакой доктриной – и это не формальный теоретический подход к проблемам: Сиддхи не строят каких-либо систем – все их техники направлены на то, чтобы вытолкнуть людей из их умственных могил и традиционной пустой морали. Они посылают своей аудитории резкое, шокирующее, бескомпромиссное обращение, побуждая людей избавляться от иллюзий, притязаний и бессмысленного следования традициям в пользу глубокого, непосредственного, личного приближения к Истине. Они «непривязанные», инакомыслящие, духовные ученики, жаждущие прямого и естественного подхода и более интенсивного переживания абсолютной Истины. Они отметают ценности и авторитеты священных писаний, остающихся привилегией индусской духовной элиты. Направление Сиддхов можно считать в индуизме традицией «не следования писаниям» или «безкнижия» (ниргрантха) – они остаются в стороне от любого письменного руководства.
Сиддхи принадлежат здесь к раскольнической, «альтернативной традиции». Выражение «альтернативная традиция» не означает «то, что противостоит традиции», но именно «традиция, которая противостоит». Сиддхи бросали вызов многим общепринятым положениям и традициям индусского Общества и индусской мысли. Они развенчивали идолопоклонство и ритуальность, а также молитвенное попрошайничество как путы, удерживающие душу от освобождения. Их язык был так же нетрадиционен, как и их жизнь – факт, приводящий многих людей на востоке к мысли о том, что Сиддхи – это скрытые буддисты, потому что буддизм тоже яростно критиковал доктрины индуизма.
Яснее разобраться в Сиддхах нам поможет одно из стихотворений Паттинаттара, в котором он перечисляет их особенности. Согласно ему, Сиддх – это тот, кто бродит как привидение (что означает отречение, непривязанность к себе или обладанию чем-либо в мире), ибо когда нет собственности – не существует и несправедливости; тот, кто отдыхает как труп (лично не заинтересован во всем происходящем); кто ест как собака – что будет предложено ему в качестве пищи (не привередлив в еде, контролирует чувства и за все благодарен); кто движется как лиса (подвижен и осознает призрачность эго); кто уважает всех женщин, видя в каждой из них свою мать (признает в них кундалинищакти); кто к любому существу относится как к свому другу (приходит на помощь как руководитель на духовном плане); и кто подобен ребенку (то есть проявляет крайнюю простоту, невинность и любовь).
Бхадрагирияр задает вопрос: «Как же определить тот момент, когда человек получает вышеназванные качества Сиддха?» В «Вайрагья-Сатака» Бхартрхари также говорится о характерных чертах йога. В этой связи можно упомянуть Вильяма Джеймса, который в своей книге «Разнообразие религиозного опыта» привел цитату одного итальянского мистика: Настоящий монах ничего не берет с собой, кроме своей лиры». «Жньянабодхагам» говорит о знаках отличия Сиддха и называет одну из его основных характеристик: он ходит по миру незаинтересованно и бесстрастно подобно «движущемуся трупу».
В Индийской традиции Сиддхов делят на Натха, Раса, Махешвара и Сангата. Раса Сиддхи – врачеватели, в то время как Сангата – буддистские Сиддхи. Принципиальных расхождений среди этих групп, в общем-то, нет, и обычно Сиддх был не против оказаться посвященным одновременно в несколько групп. Чтобы считаться Сиддхом не требуется приверженность к какому-то вероисповеданию.
Сиддхи, принадлежащие школе Адинатха, называются «Натха Сиддхами». Их еще называют «канпхата» из-за того, что они прокалывают мочки своих ушей и в каждое отверстие вдевают тяжелое кольцо – даршана. Гаутама Будда обычно изображается с длинными мочками ушей, подразумевая, что и он когда-то носил подобное кольцо. Натха Сиддхи берут свое начало из Северной Индии и в их литературе можно найти тексты по Хатха-йоге, из которых самые известные это «Хатха-Йога-Прадипика», «Гхеранда Самхита» и «Шива Самхита». Все члены данной группы к своим именам добавляют окончание «натх». Слово «натх» означает «господин» и в своем теологическом смысле сводится к наставнику Шиве. В этой связи будет интересно заметить, что слово «натх» происходит от слова, обозначающего веревку в носу животного, используемую для управления им. Возможно, Сиддхи позаимствовали это слово для обозначения человека, контролирующего ум с помощью йоги".
Сиддхи Южной Индии известны как Махешвара Сиддхи, провозгласившие «чистый путь» Тантры (иуддха-марга). В Индии Тантра развивалась по двум направлениям: вама (левая) и дакишна (правая). Вама - (левое течение) следует более ранним традициям Тантры, в которых больше используются мистические обряды и ритуалы, в особенности ритуалы пяти «М», включающие кровавые жертвоприношения, алкоголь и участие женщин. Дакщина-шрота (правое течение) в практике йоги придает основное значение вилья (знанию) и, соответственно, называется «чистым путем». Сиддхи Южной Индии принадлежат именно к этому течению.
Тамильские Сиддхи классифицируются по-разному. Согласно одной традиции они делятся на Балаварга, Мулаварга и Кайласаварга. У Тирумулара, Богара и Камбаликкатайму мы находим ссылки на то, что они принадлежат к традиции Кайлайа, а последний даже приводит список Сиддхов Кайлайа-парампары (Великих мудрецов). Агастья является гуру Кайласаварга Сиддхов. У Балаварга Сиддхов первым Сиддхом и гуру считается бог Муруга. Муруга – сын Шивы и Парвати и младший брат Винайаки. В тамильской литературе Сиддхи ведут свое происхождение от Муруги. В описаниях он обладает природой пранавы (АУМ) и сидит верхом на петухе – убийце змей, символизирующих собой цикл воплощений. Муруга шестилик и имеет еще одно имя – Сканда, что является также названием техники удержания энергии семени. Сканда рождается лишь тогда, когда семя сублимируется и достигает центра сахасрары. В другой интерпретации Муруга, в качестве Сканды, пребывает на горных вершинах, которых, согласно традиции, всего шесть и одна из них – Палани.
Восхождение в гору для достижения Муруги символизирует эзотерический процесс возведения пробужденной Кундалини-шакти или силы змеи, к тесячелепестковому центру (сахасрара-чакре) на макушке головы. Шесть «опор» или адхар (чакр) – это шесть гор в литературных образах тамильских Сиддхов, и шесть ликов Муруги являются также их символом. Тирумулар считается гуру Мулаварга-Сиддхов. Тирумулам – другое название муладхара-чакры, психодуховного центра в основании позвоночного столба. С другой стороны, по мнению Баламайаха, эта школа Сиддхов не может принадлежать традиции Мулаварги, но является школой Нандиварги.
Согласно еще одной классификации, Сиддхи подразделяются на Иога-, Кайа- и Расавада-Сиддхов. Йога-Сиддхи, самые старшие, используют йогический метод, то есть Кундалини-йогу для достижения божественной обители в центре головы. Кайа-Сиддхи, появившиеся после Йога-Сиддхов, больше заняты преобразованием тела, чем достижением освобождения. Расавада-Сиддхи – алхимики и лекари. Хотя такая трехступенчатая классификация далеко не всегда отвечает конкретному случаю: Богара, например, можно отнести ко всем трем категориям сразу.
Нет единого мнения и в отношении точного количества Сиддхов. Карай Сиддхар говорит об одном миллиарде Сиддхов, а в традиции Буддизма их насчитывается восемьдесят четыре". Напиа Сиддхов известно всего девять. В Южной Индии, однако, традиционно упоминаются восемнадцать Сиддхов (аштадаса Сиддхи). Все школы составляют разные поименные списки и редко сходятся в этих именах. Некоторые имена – особенно Гораксанатха и Матсьендранатха - встречаются почти во всех списках. Количество Сиддхов и их различные списки воссоздают примерную хронологическую картину. Большинство тамильских источников сходятся на том, что Сиддхов было восемнадцать, и называют их «Падинен Сиддхаргалэ. Число «84», встречающееся на севере и «18», распространенное на юге, имеют более мистическое, нежели историческое значение. Число восемнадцать – наиболее употребляемое в «Махабхарате». С этим числом ассоциируется понятие жертвенности и восемнадцать, похоже, считается символом человеческого существа в этом качестве.
В качестве числительного, восемнадцать играет определенную роль в алхимии. Так, в «Васешвара-Даршана» обсуждаются 18 способов производства ртути или 18 способов обработки жидкой ртути. В «Рамаяне» война длилась восемнадцать месяцев, а в «Махабхарате» восемнадцать дней; существует восемнадцать учений (Адатав), восемнадцать согласных и т. д. В соответствии с другой точкой зрения, восемнадцать может относиться к 18-ти «мирам» обычных человеческих существ, а именно: шесть органов чувств, объекты шести органов чувств и шесть форм сознания – уха, носа, языка, глаза, тела и ума. Сиддхи – это те, которые вышли за пределы указанных 18-ти миров. Поэтому их и называют «восемнадцать Сиддхов» – то есть «победившие восемнадцать миров».
Число восемнадцать занимает особое место и в медицине Сиддхов. Маккхамуни называет 18 целебных трав. В Кундалини-йоге «18» тоже особое число – после достижения верхнего центра кундалини необходимо пройти еще 18 махавидий – восемнадцать великих премудростей или насыщенных энергией тончайших центров, окружающих область сахасрара-чакры. «Чаттаймуни Жнянам» ссылается на восемнадцать букв, являющихся частью Валаи или Кундалини-шакти.
С.А.А. Рамаях пишет, что число восемнадцать представляет собой восемнадцать различных аспектов Йоги, хотя не объясняет их. Он также говорит о том, что из восьмидесяти четырех Сиддхов самые значительные восемнадцать – отсюда данная традиция йоги называется «Традиция Падинен (т. е. восемнадцати) Йога-Сиддхов».
Все вышеприведенные литературные данные по Сиддхайоге показывают, что число восемнадцать относится не к количеству, поскольку на самом деле Сиддхов намного больше, а к их достижениям. Скорее всего, число восемнадцать относится к восемнадцати сиддхи (способностям). Сиддх – тот, кто обладает восемнадцатью сиддхи. В общем, число восемнадцать священное среди Сиддхов и существует даже стихотворение о том, что им известны восемнадцать языков, – здесь термин «язык» подразумевает «сиддхи».Мировоззрение Сиддхов облечено в поэтическую форму и относится к сфере, лежащей где-то на грани между философией и поэзией. В их творчестве мы находим массу взглядов, не выкристаллизованных в определенное учение. Более того, литература под популярным названием «Писания Тамильских Сиддхов» насчитывает многие века. Из-за этого достаточно трудно выявить типичные черты Сиддхов одной исторической линии или философского направления, а попытка сделать это приводит к логическим ошибкам и упрощениям. Основной трудностью в изучении тамильских Сиддхов является отсутствие достоверных изданий по их поэтическим произведениям, хотя при этом имеются тысячи неопубликованных рукописей их стихотворений. Препятствием служит также большое количество дешевых печатных изданий, выдаваемых за их поэзию. Даже в оригинальных изданиях присутствуют многочисленные вариации, искажения и добавления, из-за чего тексты часто понимаются неправильно. Более поздние издания имеют тенденцию к замене подлинников, несмотря на то, что даже великие ученые не вправе менять ни единой буквы в творениях Сиддхов.
Из-за того, что стихотворения Сиддхов выражают пережитый ими личный - опыт, очень трудно полностью постичь их смысл. Основной источник поэзии и философии Сиддхов – это разговорный язык. То, что сегодня мы называем «поэзией Сиддхов», в устной форме передавалось от поколения к поколению и в тамильской литературе называется 'ваймоли ' или 'элудаккигави'. Именно поэтому в поэзии Сиддхов такая свобода конструкции, заметные повторения, непоследовательный слог и разный смысл одного и того же понятия, используемого в различных местах. Для упрощения устной передачи Сиддхи использовали только повседневный язык простых людей – необработанные, грубые, и иногда даже неприличные разговорные выражения. Такое использование просторечия всякий раз оказывает мощное воздействие при чтении их стихов, несмотря на то, что при их составлении Сиддхи не использовали какие-то специальные поэтические конструкции.
Хотя стихи составлены на разговорном языке, смысл они имеют двоякий: один – экзотерический и лингвистический, второй – эзотерический, язык символов. Эзотерический смысл открывается пониманию лишь тех, кто прошел испытание и заслужил это. Указанный языковой парадокс и есть та трудность, с которой сталкивается исследователь, пытаясь понять и расшифровать мысль Сиддхов. Из-за недостатка систематических и координированных исследований после поверхностного чтения некоторые писатели выдвигали на первый план видимые отрицательные черты произведений. Это крайне однобокое суждение, которое из-за ложного представления и неправильной интерпретации издателей вводит людей в заблуждение.Количество сиддхи (сверхъестественных способностей) и различные мнения о них
В переводе с тамильского языка слово «сиддхи» означает «реализация», «обретение», «окончательное освобождение», а также достижение на психическом плане. Оно еще может иметь значение «мистицизм». В «Теварам» «сиддхи» определяется как «успех» в постижении Бога. Настоящий смысл слова «сиддхи» лучше всего выражается такими словами, как «обретение» или «достижение» в контексте сверхфизического плана. В дзен-буддизме есть термин «сатори», который можно перевести как «просветлению», что довольно близко индусскому понятию «сиддхи», которое состоит в реальном выходе за рамки человеческого состояния и довольно близко понятию «онтологической трансформации». В целом, сиддхи – это стремление «разрушить земного человека» и достичь самоосознанности в структуре Космоса.
Традиционно насчитывают восемь сиддхи (ашта-сиддхи), которые подразделяются на три порядка – два сиддхи знания (гарими и прикимья), три сиддхи силы (ишитва, вашитва и камавашаитва и три сиддхи тела – (анима, иахима и лагима). Индуизм насчитывает восемь сиддхи, хотя иногда признает - и восемнадцать, и даже двадцать четыре.
Про обретшего сиддхи говорят, что он «слышит, как трава растет». Памбаттичитар и Тайуманавар воспевали неограниченные способности Сиддхов, появление которых обосновывается несколькими причинами.
К сожалению, сиддхи всегда считались более препятствием на пути духовного развития, нежели йогическим достижением. Святой Рамалингам, который дал подробное описание сиддхи, говорит об их приобретении, как о детской игре. Патанджали считает сиддхи совершенствами в бодрствующем состоянии сознания, но препятствием в состоянии самадхи, когда достижение освобождения может потерять свою актуальность. Патанджали указывает не только на опасность демонстрации сиддхи, но и на угрозу, которую они могут представлять их обладателю: для йогина есть опасность поддаться искушению магии, наслаждаться сиддхи вместо того, чтобы стремиться к реализации своей духовной задачи – достижению окончательного освобождения. Подчеркивая их двойственную природу, Паттинаттар называет сиддхи «горьким сахарным тростником». Желание привлечь к себе внимание путем демонстрации сиддхи показывает незрелость вставшего на путь. По словам Памбаттичиттара «достигшие самореализации не будут демонстрировать их, но те, кто еще не достиг – делают это».
Каждый Сиддх является по сути духовным алхимиком, и его садхана – это кайасадхана, то есть совершенствование тела или преобразование его в бессмертную сущность. Йогины называют эту технику садханой, ибо она является своего рода внутренней духовной алхимией. Мирча Элиаде провел сравнительную характеристику йогина и алхимика:
«Йог работает над своей физиологией... Практикуя аскетизм по отношению к своему телу, он достигает утончения материи, что в точности можно сравнить с алхимиком, который «испытывает» металлы и очищает их в своей лаборатории. В обоих случаях конечным результатом является достижение состояния полной духовной независимости. поскольку дух более не обусловлен психо-физическим аспектом или внешним материальным миром.
Иногда для Сиддхов алхимия была просто внешним покрывалом, оболочкой или печатью, скрывающей что-то более глубокое, своего рода защитным средством от незваного вторжения.Нетрадиционный взгляд Сиддхов на философию человеческого тела
Все традиционные системы индуизма относились к Сиддхам настороженно, поскольку последние провозглашали идею о возможности достижения освобождения или мокши в теле. С их точки зрения целью йога-садханы является кайа-сиддхи или совершенство тела. Ортодоксально настроенное течение Шайва Сиддханты относилось к Сиддхам как к религиозным изгоям и исключило их мировоззрение как из широкого свода своих канонов, так и из общественно-философских трудов. Сохранились сведения о том, что пандарамы (рапйагата – аскеты) течения Шайвы стремились найти и уничтожить экземпляры поэзии Сиддхов. Учения и поэзия Сиддхов не получили официального признания у «элиты» и «образованных», хотя их стихи пользовались популярностью у народных масс Тамилнаду.
Давайте попробуем понять с точки зрения Сиддхов концепцию человеческого тела, которая является уникальной и не-входит ни в одну из систем индусской мысли будучи непризнанным постулатом индуизма. В их мировоззрении человеческое тело приобретает- особую важность, которой никогда доселе не имело во всей духовной истории Индии. Согласно Сиддхам, экспериментальным полем деятельности мастера является он сам и его тело, несущее в себе бессмертную сущность. Обычное человеческое тело может и должно быть преобразовано в божественное тело и призвано служить инструментом для конечного освобождения. Точка зрения Сиддха на тело как на мокша-садхану (практику-освобождения) называется «кайа-садханой». В «Тирумантирам» мы встречаем несколько стихотворений, провозглашаюших важность человеческого тела, как лестницы, ведущей к мукти. В одном из своих известных стихотворений Тирумулар называет человеческое тело «обителью Бога». В литературе Сиддхов храм – это образ как макрокосма, так и микрокосма, как космического человека, так и его внутренней сущности".Сиддхи воспринимали человеческое тело как выход или врата к высшей Реальности. Шиваваккиар часто использует выражение «преддверие» или «предел» и называет человеческое тело пределом, в котором обитает Бог. Понятие предела является сокровенным; тело представляет собой один такой сокровенный предел, в то Время как другим является гуру. В литературе Сиддхов «предел» несет мистическое содержание: это граница между двумя мирами – обычным, земным, и выходящим за его пределы священным миром. Это-та точка, где мы переходим от одного вида существования в другой, от Одного уровня сознания к другому. Слово «васал», используемое Сиддхами, означает момент, когда мы сами открываемся навстречу новым глубинам нашего существования. Они говорят о том, что не необязательно совершать паломничество к святым местам или изучать шастры, поскольку предел уже находится внутри нас". Идея тела как микрокосма Реальности приобрела духовный, мистический смысл по сравнению с его чисто физическим понятием в других системах. Взаимоотношение человеческого тела и Вселенной можно постичь только путем духовного устремления. Кайа-садхана и есть реализация такого устремления.
© Юлия Сорокина, разработка сайта, 2004-2005
Любое копирование и цитирование - пожалуйста, со ссылкой на сайт.
Уважаемые господа, автор сайта не является врачом, не консультирует, не рекомендует препаратов и не продает их. Пожалуйста, не обращайтесь с этими вопросами.
