Праджна Упанишада

Субала Упанишада

Амританада Упанишада

ПРАДЖНА УПАНИШАДА

Упанишада шести вопросов:

1 вопрос: О происхождении жизни и материи.

2 вопрос: О жизненной энергии.

3 вопрос: О Пране и ее пяти видах:

1) высшая Прана, управляющая мозговыми функциями.
2) Апана, управляющая органами выделения и воспроизведения.
3) Самана, управляющая пищеварительными органами.
4) Вьяна, управляющая органами кровообращения.
5) Удана, управляющая дыхательными органами.

4 вопрос: О сне и глубоком сне.

5 вопрос: О размышлении над священным словом.

6 вопрос: О шестнадцати частях Пуруша.

1. Сукеша Бхарадваиса, Изаибья Сайтьякама, Сурьяяни Гарсья, Каусалья Ащвалаяна, Бхаргава Вайдарбхи и Кабанди Катьяяна, — все они исполненные благоговения к Брахману, пребывая мысленно в Брахмане, горя желанием найти Брахмана, направились с древом в руках к почитаемому Пиннале, уверенные, что он даст им нужные указания.

2. Обратясь к ним, Риши сказал: "Поживите ещё год в подвиге, воздержании, вере и затем вопрошайте; по нашему разумению мы ответим".

3. Тогда^{, по истечении года,} Кабанди Катьяяна, подойдя к Пиннале, сказала: "Учитель, поведай нам, откуда произошли все создания?"

4. Он ему ответил: "Творец, пожелав иметь потомство, совершил великий подвиг. Совершивши его, Он создал Прану⁴ и Раи⁵, зная, что они два создадут многочисленное потомство.

_____________

4. Прана, Жизненная энергия, Дыхание жизни, та сила, которая соединяет духа с материей, в этом случае - жизнь.

5. Раи (Rayi) материя.

5. Поистине солнце — Прана, а луна — Раи. Все, что мы видим, — Раи, грубые и тонкие тела, все — Раи.

6. Когда солнце восходит на востоке, лучи его будят жизненную силу на востоке, когда оно освещает юг, то приносит жизнь югу. На западе, на севере, вверху, внизу и посередине повсюду солнце лучами своими пробуждает жизнь.

7. Всюду проникшая разнообразная жизнь эта восходит, как огонь; об этом восхождении поет гимн:

8. "О Многоликий, Золотой, Всеведущий, горний приют, тепла и источник, свет Единый.

Стократный, с тысячью лучами, как жизнь творений — солнцем Ты восходишь".

9. То есть Творец! В нем две стези, — южная и северная. Приносящие жертвы, делающие добро и исполняющие обряды достигают лишь мира луны; они должны снова вернуться на землю. Знающий это и желающий иметь потомство, выбирает южную стезю, стезю отцов, она — Раи.

10. Шествуя по северному пути и стремясь к Атаману подвигом, воздержанем и верой, достигаешь солнца. Оно основа жизни, бессмертие, бесстрашие, высшая цель, откуда возврата нет, оно исход. О чём говорит тот стих:

11. "Отцом зовут его иные, живущие высоко над небом к югу, он пятиснопный⁷ и двенадцатиликий⁸.

"Другие называют всеведущим его, живущим к северу, имеющим шесть спиц и семь колес⁹.

_____________

7. Пять времен индусского года.

8. 12 месяцев.

9. 7 планет.

12. Месяц есть Творец! Темная его половина — Раи, светлая — Прана. Знающий это совершает жертвы во время светлой половины, незнающий — во время темной.

13. День — ночь есть Творец! День — Прана, а ночь Раи. Кто днем отдается страсти любви, теряет свою силу; закона же не преступают предающиеся ей ночью.

14. Пища есть Творец! Она производит семена, из семян же рождаются создания.

15. Кто исполняет указание Творца, тот становится отцом. Мира же Брахмы достигает и в нем пребывает тот, кто живет в подвиге и в воздержании.

16. Тот вступает в мир Брахмы, в ком нет ни обмана, ни лжи, ни лукавства.

1. Затем Бхаргава Вайдарбхи спросил: "Скажи, Учитель, сколько богов заботятся о созданиях, сколько из них озаряют тело? Кто из них наивысший?"

2. Святой ему ответил: "Эфир, а затем воздух, огонь, вода, земля, речь, манас, зрение и слух заботятся о созданиях и озаряют их тела. Однажды они все заспорили между собой, говоря: "поистине одни мы, заботой поддерживаем тело".

3. На это им высшая Прана возразила: "Не предавайтесь заблуждению; это я, разделившись на пять частей¹¹, поддерживаю и освещаю это тело".

_____________

11. Пять жизненных духа или части Праны суть: Prana, Apana, Vyana, Samana, Udana.

4. Но они ей не поверили. Тогда Прана стала подниматься, чтобы уйти из тела, и все были вынуждены следовать за ней. Но когда Прана остановилась, то они все приостановились. Как пчелы улетают вместе со своей царицей и вместе с ней остаются, так было с речью, манасом, зрением, слухом. И все они, убежденные стали восхвалять Прану:

5. "Она — горит огнем, и солнцем блещет, и льет дождем, и дары раздает.

"Она — земля и воздух, боги, Раи, что есть, что не есть и что вечно будет.

6. Как спицы в горниле, так скреплено все в Пране.

"Риг, Яджур, Сама-Веды и жертвы, сила, мудрость!

7. "О Прана, создателем творений живешь в утробе ты и ты рождаешь все.

"Созданья все — твои, тебе дары приносим, ты пребываешь в жизнях всех.

8. "Богам передаешь ты наши жертвы, дары передаешь отцам.

"Ты — подвиги Ситы и истина Atharvaugissas¹³.

9. "Великий Индра ты и Рудра — покровитель, как солнце катишься по небу, светил всех повелитель.

10. "Когда дождем исходишь ты, созданья оживают:

"Нам будет пищи вдоволь, радуются творения.

11. "Никем не посвященный, источник откровений, весь мир ты создаешь,

"Дары тебе приносим, о Матарисван, ты — наш отец!

_____________

13. Гимны Атхарва-веды.

12. Отчасти в речи ты живешь, отчасти в слухе, зрении, мысли.

"Пусть нам они все будут благосклонны, не покидай же тела ты!

13. "Праной живи весь этот мир и даже то, что в небе.

"Как сына мать, оберегай ты нас и дай нам сил и мудрость".

1. Затем Каусалья Аизвалаяна спросил: "Скажи, Учитель, откуда происходит Прана? Как она входит в тело наше? Как в нем пребывает, делясь на пять частей? Как покидает она тело наше? Как поддерживает внешний и внутренний мир?"

2. "Твои вопросы трудные. Но так я думаю, что ты искренно ищешь Брахмана, то я тебе отвечу:

3. Атман порождает Прану. Как тень исходит от человека, так Прана исходит из Атмана. Волею его входит в тело.

4. Подобно тому, как король назначает придворных управляять той или другой областью, так главная Прана указывает другим пранам, каждой в отдельности, свое место.

5. Апана — Ваю управляет органами выделения и воспроизведения.Высшая прана управляет зрением, слухом, вкусом и обонянием. Средняя же, Самана, воспринимает пищу и рождает семь пламен¹⁷.

_____________
17. Samana — огонь, ассимилирующий пищу; из него выходят семь пламен: Kali, Karali, Manojava, Sulohita, Sudhumravarna, Sphulingini.

6. В сердце живет Атман. В сердце сто один кровяной сосуд, каждому из них принадлежит еще сто сосудов, имеющих каждый из них семьдесят две тысячи разветвлений. Вияна из приводит в движение и ими управляет.

7. За добрые дела Удана приводит по одной из них к миру праведных, за грехи же — к миру грешных, за то и другое вместе к миру людей.

8. Во внешнем мире Прана восходит солнцем, которое помогает пране зрения. Божество же земли поддерживает прану в людях. В пространстве между небом и землей находится Самана, а ветром является Вияна.

9. Жизненный огонь — Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает, он переходит к новому воплощению; его сопровождают пять чувств его, сосредоточенные в манасе.

10. Последнею мыслью своей он соединяется с Праной. Прана вместе с Уданой и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями.

11. Кто знает Прану, не остается без потомства, он становится бессмертным, как об этом говорит стих:

12. "Тот, кто узнал начало, и развитие, и пребывание, и пятидневное распределение Праны во внешнем мире и в себе, достигать бессмертия"."

1. Затем спросил его Саурьяяни Гаргья: "Скажи, Учитель, что в спящем спит, а что не спит? Кто из богов показывает сны? Откуда приходит радость (в глубоком сне)?"

2. Мудрец ему ответил: "При закате солнца все лучи снова возвращаются в солнечный путь и соединяются; при восходе же они вновь рассыпаются в разные стороны. Таким же образом все собирается в высшем начале, манасе, и человек уже больше не слышит, не видит, не воспринимает ни запаха, ни вкуса, не осязает, не говорит, не берет, не воспроизводит, не выделяет, не ходит, а как говорят — спит.

3. В граде¹⁹ не спят одни жертвенные огни Праны: Апана — огонь домашнего очага, Вияна — южный жертвенный огонь; от огня очага происходит восточный огонь.

4. Самана²⁰ она называется потому, что объединяет жертвенные возлияния — вдыхание и выдыхание. Манас воздающий жертву, Удана — плод жертвы, к Брахме она ежедневно приводит воздающего жертву.

_____________

19. В теле.

20. Т. е. "сливающей".

5. И тогда (во сне) божественный манас испытывает свое величие: все, что он раньше видел, он видит вновь, что раньше слышал, слышит вновь, что испытывал в разные времена и в разных местах, испытывает вновь. Он все переживает, виденное и невиденное, слышанное и неслышанное, ибо он — все.

6. Но когда манас окружен светом, то уже больше снов не видит, и тогда в теле царит счастье.

7. Как птицы летят к дереву, в котором их приют, так все направляется к Атману.

8. Земля и сущность её²¹, вода и сущность ее, огонь и сущность его, воздух и сущность его, зрение и видимое, слух и слышимое, обоняние и воспринимаемое им, вкус и внушаемое им, осязание и осязаемое, речь и высказываемое, руки и схватываемое, воспроизведение и произведение, выделение и выделяемое, ноги и странствующее, манас и воображаемое, буддхи и познаваемое, Ahamkara²² и самость, память и памятуемое, просветление и просветляемое. Прана и поддерживаемое ею.

_____________
21. Сущность — matra, мера.

22. То, что составляет "я".

9. Он — видящий, осязающий, слышащий, воспринимающий запах, внушающий, представляющий, познающий, действующий, просветляющий — Пуруша. Кто познал его, тот пребывает в высшем "Я".

10. До высшего, непреходящего доходит тот, кто познал светлое, что не имеет тени, ни тела, ни цвета. Поистине, о дорогой, он сознает свое "я" и становится всем. О том говорит его стих:

11. "В том сознательно пребывает я; пребывают и боги, праны, как и все создания. Кто то познал, о дорогой, тот становится всеведущим, ибо он входит во все".

1. Тогда Изаибья Сатьякама его спросил: "Скажи мне, о Учитель, какого мира достигает тот, кто до самой смерти размышляет над словом "Аум""?

2. Мудрец ему ответил: "Поистине слово "Аум" — низший и высший Брахман; кто над ним размышлял достигает того или другого.

3. Если он размышляет только над одним членом²³, то, поняв смысл, он быстро достигает другого воплощения. Гимны Риг его приведут к миру людей, там он живет в воздержании, чистоте и вере и пользуется почтением.

4. Если он размышляет над двумя членами, то стихи Яджура его вознесут к миру сомы²⁴. Насладившись великолепием того мира, он снова возвращается на землю.

5. Но если он познал три члена и размышлял над высшим духом, он достигнет мира солнца. Как змея освобождается от старой кожи своей, так он освобождается от всех грехов. Гимны Самана его возносят к Миру Брахмы, он видит наивысшего, того, кто выше всех высоких душ, духа пребывающего в граде. О том говорят два стиха:

6. "Если неправильно произнесёшь ты члена три отдельно или вместе, то смерть грозит тебе,

Но если голосом высоким, средним или низким их правильно произнесешь, то не имей ты страха"²⁵.

_____________
23. Первый член, буква а — первый аспект, второй — у, третий — м.

24. Мир луны.

25. Верно произносит — значит воспринимает и воплощает. Эти выражения все символичны.

7. "Рик приведет тебя к нашему миру. Яджур до мира сомы доведет, а Саман до того, которого узнал прозревший.

Мудрец, во слове "Аум" найдя основу, достигнет Того, кто есть мир неизреченный, Высшее Бытие и Бесстрастие".

1. Затем Сукеша Бхарадважа сказал: "О, Учитель, раз Хираньяяба, князь Кошальский, подойдя ко мне, спросил: "О Бхараджава, знаешь ли ты Пуруша, имеющего шестнадцать частей?" Князю я ответил: "Я его не знаю; если бы я знал, я бы тебе поведал! Кто говорит неправду, засыхает с корнем, я не смею говорить неправды". — Молча он сел в колесницу и уехал. Теперь я тебя спрашиваю, где тот Пуруша?"

2. Мудрец ему ответил: "О дорогой, внутри тела находится тот Пуруша, из которого исходят шестнадцать частей!".

3. Пуруша размышлял однажды о том, с чьим уходом он будет уходить и с чьим пребыванием будет оставаться.

4. И тогда он сотворил Прану, из Праны веру, эфир, воздух, свет, воду, землю, органы чувств, манас и пищу, из пищи силу, воздержание, мантры, действие, миры и в мирах — имя.

5. Как реки, текущие к океану, вливаются в него и теряют свои имена и очертания, так что о них говорят: "Они в океане", так и шестнадцать частей направляются к Пуруше, достигают его и в нем теряют имена и очертания, и о них говорят, что "они в Пуруше". Пуруша²⁶ же стоит выше всех частей, он бессмертен!

_____________
26. Пуруша — дух, бессмертный мыслитель.

6. "Как спицы в колесе, так скреплены в нем части. Познай его, и смерть теряет власть над ними!"

7. Обратившись к ним всем, мудрец сказал: "Вот все, что я знаю о Брахмане!"

8. Тогда они начали его восхвалять: "Ты отец наш, ты, разрушая наше неведение, везешь нас к другому берегу".

Хвала высоким мудрецам!

Хвала высоким мудрецам!

Пер. с санскрита И. М.

1. Так сказано. "Что тогда было?" Тому <Субале> тот <Брахма> сказал: "Не <было тогда> сущего, не <было> не-сущего", не <было> и сущего и несущего <одновременно>. Из этого явился Мрак, из Мрака — Первоэлемент, из Первоэлемента — пространство, из пространства — ветер, из ветра — огонь, из огня — вода, из воды — земля. Затем появилось яйцо. Оно, высиживаясь год, разделилось пополам: на землю внизу и на пространство вверху. В середине <возник> божественный Человек: Человек с тысячью голов, с тысячью глаз, с тысячью ног, с тысячью рук. Первой из <всех> существ он произвел смерть — трехслогового, трехглавого, трехногого Кхандапарашу. Его имя — Брахман. Он вошел в Брахмана, и тот произвел из <своего> ума семь сыновей. Те <в свою очередь> из <своего> ума произвели вираджи, <наделенные> истиной, и они поистине суть Праджапати. Того <божественного Человека> рот стал брахманом, руки — кшатрием, бедра — вайшьей, из ног родился шудра. Из <его> ума рождена Луна, из глаза родилось Солнце, Из уха — ветер и дыхание, из сердца рождается все это.

2. Из <его> нижнего дыхания <возникли> нишады, якши, ракшасы, гандхарвы, из костей — горы, из волос — травы и деревья, из лба родился рожденный от гнева Рудра. Дыхание этого великого существа — Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, фонетика, ритуалистика, грамматика, этимология, просодия, астрономия, дискурсия, миманса, дхармашастры, истолкования, дополнительные истолкования и все существа. Золотой блеск, в котором пребывает этот Атман и все миры, разделился на две половины: женскую и мужскую. Став богом, <он> создал богов, став мудрецом — мудрецов <и сходным образом создал> также якшей, ракшасов. гандхарвов, обитателей деревни и леса, также животных. Одно — корова, другое — бык, одно — жеребец, другое — кобыла, одно — ослица, другое — осел, одно — "вседержительница" (Земля), другое — "вседержитель" (Вишну). Он, становясь в конце <времен> Вайшванарой, сжигает все сущее: земля растворяется в воде, вода — в огне, огонь — в ветре, ветер — в пространстве, пространство — в чувствах, чувства — в танматрах, танматры — в Первоэлементе, Первоэлемент — в Великом, Великий — в Непроявленном, Непроявленное — в Непреходящем, Непреходящее — во Мраке [Смерти], а Мрак сливается с высшим богом, за пределами которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и несущего <одновременно>. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

3. Поистине <все> это вначале было не-сущим. Размышляя о том, что не-рожденное, не-возникшее <из другого>, не-опирающееся <на что-либо иное>, без-звучное, не-осязаемое. бес-форменное, без-вкусное, не-обоняемое, не-изменяемое, не-массивное, не-растущее. не-великое, не-возникшее <есть его> Атман, мудрый не печалится. <Это> без-жизненное, без-устое, без-ухое, без-звучное, без-умное, бес-славное, без-глазое, без-имянное и без-родное, без-головое, без-рукое и без-ногое, не-привязанное <к чему-либо, не-красное, не-измеримое, не-короткое, не-длинное, не-массивное, не-атомарное, не-малое, не-ограниченное, не-определимое, не-удлиненное, не-осмыслимое, не-демонстрируемое, не-сокрытое, без-внутреннее, без-внешнее. <Оно> ничего не поедает и само <никем> не поедается. Его следует достигать правдой, дарами, аскезой, постом, воздержанием и безразличием <ко всему — этой> шестичленной <практикой>. Этим трем пусть следует: воздержанию, дарам, милосердию. <Тогда> у него праны не уйдут и здесь "растворятся". Став Брахманом, в Брахмане же растворится, кто так знает.

4. В середине сердца — красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В сердце десять отверстий, в коих помещены праны. Когда <йогин> соединяется с праной, тогда видит реки и города, многие и различные. Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши. Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов. Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту. Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства <всех видов>. Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит <все, до того> виденное, слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее — все видит. Здесь эти десять и десять артерий. В каждой из них по 72 тысячи артерий: <там>, где этот Атман спит и производит звуки. Когда же спит во втором "слое", тогда видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки. "Спокойное <видение>" — так говорят <об этом>. Прана защищает тело. <Тогда> артерии наполняются зеленой, темносиней, желтой, красной и белой кровью. И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. Артерии, именуемые "хита", подобны волосу, разделенному тысячекратно. В пространстве сердца, <что расположено в высшем "слое", спит этот божественный Атман. Когда спит, не имеет никаких желаний, не видит никакого сна, там нет ни богов, ни божественных миров, ни жертв, ни не-жертв, ни матери, ни отца, ни сородича, ни родственника, ни вора, ни убийцы брахмана. <Его форма> — из блеска и бессмертия, <Он> состоит из воды и <погружается> в воду. И таким же путем "владыка" вновь просыпается, — так тот <Брахма> поведал <мудрецу Субале>.

5. <Высшее начало> распределяет "места" <соответствующим> "занимающим места", а артерии — их соединения. Глаз — это в аспекте тела, видимое — это в аспекте существа, Солнце здесь это в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в глазе, что в видимом, что в Солнце, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Ухо — это в аспекте тела, слышимое — это в аспекте существа, Стороны света здесь — в аспекте божества, артерия их соединение. <Тот>, что в ухе, что в слышимом, что в Сторонах света, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего. не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.

Нос — это в аспекте тела, обоняемое — это в аспекте существа, Земля здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в носу, что в обоняемом, что в Земле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.

Язык — это в аспекте тела, вкушаемое — это в аспекте существа, Варуна здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в языке, что во вкушаемом, что в Варуне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Кожа — это в аспекте тела, осязаемое — это в аспекте существа, Агни здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в коже, что в осязаемом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.

Ум <Манас> — это в аспекте тела, рассуждаемое — это в аспекте существа, Луна здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в Уме, что в мыслимом, что в Луне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Разум <Буддхи> — это в аспекте тела, разумеваемое — это в аспекте существа, Брахма здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в Разуме, что в разумеваемом, что в Брахме, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Эготизм <Аханкара> — это в аспекте тела, примысливание-себя — это в аспекте существа, Рудра здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в Эготизме, что в примысливании-себя, что в Рудре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.

Мышление <Читта> — это в аспекте тела, постигаемое — это в аспекте существа. Познающий поле здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в Мышлении, что в постигаемом, что в Познающем поле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, беспечального, бес-конечного.

Речь — это в аспекте тела, произносимое — это в аспекте существа, Агни здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в речи, что в произносимом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Руки — это в аспекте тела, взятие — это в аспекте существа, Индра здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в руках, что во взятии, что в Индре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.

Ноги — это в аспекте тела, хождение — это в аспекте существа, Вишну здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в ногах, что в хождении, что в Вишну, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.

Орган испражнения — это в аспекте тела, испражняемое — это в аспекте существа. Смерть здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в органах испражнения, что в испражняемом, что в Смерти, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.

Орган размножения — это в аспекте тела, наслаждение — это в аспекте существа, Праджапати здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в органе размножения, что в наслаждении, что в Праджапати, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Он — всезнающий, он — все-владыка, он — все-правитель, он — регулятор <всего> внутреннего, он — лоно всего — почитаемый всеми удовольствиями, <сам> их не почитает. Почитаемый Веда-шастрами, <сам> Веда-шастры не почитает, <Он тот>, для кого пища — все <вещи> и кто <сам> ничьей пищей не является. Потому он — все-направитель. <Как> состоящий из прославленной пищи — Атман элементов, <как> состоящий из ума — Атман мышления, <как> состоящий из распознавания — Атман времени, <как> состоящий из наслаждения — Атман растворения, <Здесь> нет единства — откуда двойственность? Нет смерти — откуда бессмертие? Он не <наделен> ни внутренним познанием, ни внешним познанием, ни тем и другим <вместе, у него> нет познанного, <и он> не предмет познания. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

6. Вначале в этом мире ничего не было. Эти существа рождались, не имея ни корня, ни опоры. Был один небесный бог Нараяна. Глаз и видимое — Нараяна, ухо и слышимое — Нараяна, нос и обоняемое — Нараяна, язык и вкушаемое — Нараяна, кожа и осязаемое — Нараяна, Ум и мыслимое — Нараяна, Разум и разумеваемое — Нараяна, Эготизм и примысливание-себя — Нараяна, Мышление и постигаемое — Нараяна. орган речи и произносимое — Нараяна, руки и взятие — Нараяна, ноги и хождение — Нараяна, орган испражнения и испражняемое — Нараяна, орган деторождения и наслаждения — Нараяна. Поддерживатель, устроитель, созидатель, разделитель, небесный бог — один Нараяна. Адитьи, Рудры, Васу, Ашвины, ричи, яджусы, саманы, мантры, огни, жидкая жертва, призывание — Нараяна. Возникновение, бытие, небесный бог — одни Нараяна. Мать, отец, брат, жилище, убежище, друг, путь — Нараяна. Вирадж, Сударшана, Джита, Саумья, Могха, Кумара, Амрита, Сатья, Мадхьяма, Насира, Шишура, Сурья, Асура, Бхасвати известны <как> названия божественных артерий. <Атман, что в них> ревет, поет, веет, дождит, Варуна, Арьяман, Месяц, частица <времени>. Кали, Миродержитель, Брахма, Праджапати, Индра, дни, пол-дни, времена, космические периоды, <то, что> наверху и во <всех> Сторонах света и все — Нараяна.

Пуруша поистине все это — прошедшее и будущее,
И владыка бессмертности.

Эту высшую стопу Вишну всегда видят мудрые,
Как глаз, "пристегнутый" к небу.

То обученные, бесстрастные, бодрствующие показывают <невеждам>
Как высшую стопу Вишну.

Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

7. В "тайнике" внутри тела помещен нерожденный, единый, вечный, чье тело — земля, кто движется среди земли, кого земля не знает; чье тело — вода, кто движется среди воды, кого вода не знает; чье тело — огонь, кто движется среди огня, кого огонь не знает; чье тело — ветер, кто движется среди ветра, кого ветер не знает; чье тело — пространство, кто движется среди пространства, кого пространство не знает; чье тело — Ум, кто движется среди Ума, кого Ум не знает; чье тело — Разум, кто движется среди Разума, кого Разум не знает: чье тело — Эготизм, кто движется среди Эготизма, кого Эготизм не знает; чье тело — Мышление, кто движется среди Мышления, кого Мышление не знает; чье тело — Непроявленное, кто движется среди Непроявленного, кого Непроявленное не знает: чье тело — Непреходящее, кто движется среди Непреходящего, кого Непреходящее не знает; чье тело — Смерть, кто движется среди Смерти, кого Смерть не знает. Это и есть тот Атман, что пребывает внутри всех существ, лишенный порока, небесный бог, одни Нараяна.

Это знание передано Апантаратамасу, Апантаратамас передал <его> Брахме, Брахма — Гхорангирасу, Гхорангирас — Райкве, Райква — Раме, Рама — всем существам. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

8. В "тайнике" внутри тела помещен чистый — это Атман <всего сущего>. В середине тела, заполненного жиром, мясом и влагой, в бесконечно ущербном, в <преходящем>, как картина на стене, в <призрачном>, как город гандхарвов, в лишенном сока, как платан, в непостоянном, как водяной пузырь, мудрые созерцают Атмана, чья форма не поддается мысли, небесного бога, непривязанного, чистого, с телом блеска, бесформенного, всевладыку, немыслимого, бестелесного, помещенного в "тайнике", бессмертного, сверкающего, блаженного. Благодаря этому <они> не знают "растворения".

9. И вот Райква вопрошал того <Гхорангираса>: "Господин! Во что все <это> исчезает?" Тот ему ответил: "Кто поглощает глаз, в том глаз исчезает; кто поглощает видимое, в том видимое исчезает; кто поглощает Солнце, в том Солнце исчезает: кто поглощает <артерию> Вирадж, в том <артерия> Вирадж исчезает; кто поглощает прану, в том прана исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает; кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает четвертое <состояние>, в том четвертое <состояние> исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает ухо, в том ухо исчезает; кто поглощает слышимое, в том слышимое исчезает; кто поглощает Стороны света, в том Стороны света исчезают; кто поглощает <артерию> Сударшана, в том <артерия> Сударшана исчезает; кто поглощает апану, в том апана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает нос, в том нос исчезает: кто поглощает обоняемое, в том обоняемое исчезает; кто поглощает Землю, в том Земля исчезает; кто поглощает <артерию> Джита, в том <артерия> Джита исчезает; кто поглощает вьяну, в том вьяна исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает язык, в том язык исчезает; кто поглощает вкушаемое, в том вкушаемое исчезает; кто поглощает Варуну, в том Варуна исчезает; кто поглощает <артерию> Саумья, в том <артерия> Саумья исчезает; кто поглощает удану, в том удана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем. бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает кожу, в том кожа исчезает; кто поглощает осязаемое, в том осязаемое исчезает; кто поглощает Варуну, в том Варуна исчезает; кто поглощает <артерию> Могха, в том <артерия> Могха исчезает; кто поглощает саману, в том самана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает речь, в том речь исчезает: кто поглощает произносимое, в том произносимое исчезает; кто поглощает Агни, в том Агни исчезает, кто поглощает <артерию> Кумара, в том <артерия> Кумара исчезает; кто поглощает вайрамбху, в том вайрамбха исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает руку, в том рука исчезает; кто поглощает взятие, в том взятие исчезает; кто поглощает Индру, в том Индра исчезает; кто поглощает <артерию> Амрита, в том <артерия> Амрита исчезает: кто поглощает мукхью, в том мукхья исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает ногу, в том нога исчезает: кто поглощает хождение, в том хождение исчезает: кто поглощает Вишну, в том Вишну исчезает; кто поглощает <артерию> Сатья, в том <артерия> Сатья исчезает; кто поглощает антарьяму, в том антарьяма исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает орган испражнения, в том орган испражнения исчезают: кто поглощает испражняемое, в том испражняемое исчезает: кто поглощает Смерть, в том Смерть исчезает; кто поглощает <артерию> Мадхьяма, в том <артерия> Мадхьяма исчезает; кто поглощает прабханджану, в том прабханджана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бесконечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает орган деторождения, в том орган деторождения исчезает; кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает Праджапати, в том Праджапати исчезает: кто поглощает <артерию> Насира, в том <артерия> Насира исчезает; кто поглощает кумару, в том кумара исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает Ум, в том Ум исчезает; кто поглощает рассуждение, в том рассуждение исчезает; кто поглощает Луну, в том Луна исчезает: кто поглощает <артерию> Шишура, в том <артерия> Шишура исчезает; кто поглощает шьену, в том шьена исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает Разум, в том Разум исчезает; кто поглощает разумеваемое, в том разумеваемое исчезает; кто поглощает Брахму, в том Брахма исчезает; кто поглощает <артерию> Сурья, в том <артерия> Сурья исчезает; кто поглощает кришну, в том кришна исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает Эготизм, в том Эготизм исчезает; кто поглощает примысливание-себя, в том примысливание-себя исчезает; кто поглощает Рудру, в том Рудра исчезает; кто поглощает <артерию> Асура, в том <артерия> Асура исчезает; кто поглощает швету, в том швета исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает Мышление, в том Мышление исчезает; кто поглощает постигаемое, в том постигаемое исчезает; кто поглощает Познающего поле, в том Познающий поле исчезает; кто поглощает <артерию> Бхасвати, в том <артерия> Бхасвати исчезает; кто поглощает нагу, в том нага исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает: кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает четвертое <состояние>, в том четвертое <состояние> исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

Кто так знает бес-семенного, сам становится бес-семенным и <уже> не рождается, не умирает, не смущается, не разбивается, не сожигается, не режется, не трепещет, не гневается. "Это всесожигающий Атман" — так о нем <тогда> говорят. И <этот> Атман "не берется" ни даже сотней истолкований, ни обильным учением, ни <знанием> того, кто опирается на знание от разума, ни размышлением, ни <изучением> Вед, ни жертвоприношениями, ни мощной аскезой, ни <знанием> санкхьяиков и йогинов, ни посредством <соблюдения> ашрамных <правил>, ни иным <каким-либо> средством. <Только> брахманы обученные и эрудированные с истолкованием и прославлением его постигают. Став успокоенным, сдержанным, воздержанным <от всего, терпеливым и собранным, <мудрый> видит Атмана в Атмане же (в самом себе). Атманом всего становится тот, кто так знает".

10. Тогда Райква его вопросил: "Господин! В чем все <эти миры> прочно утверждены?" Тот ответил: "В мирах расатала". "А в чем <утверждены> миры расатала как основа и уток ткани?" — "В мирах бхур", — так сказал. "А в чем миры бхур как основа и уток ткани?". "В мирах бхувар," — так сказал. "А в чем миры бхувар как основа и уток ткани?" — "В мирах сувар", — так сказал. "А в чем миры сувар как основа и уток ткани?" — "В мирах махар",-так сказал. "А в чем миры махар как основа и уток ткани?"— "В мирах джанас", — так сказал. "А в чем миры джанас как основа и уток ткани?" — "В мирах тапас", — так сказал. "А в чем миры тапас как основа и уток ткани?" — "В мирах сатья", — так сказал. "А в чем миры сатья как основа и уток ткани?" — "В мирах Праджапати", — так сказал. "А в чем миры Праджапати как основа и уток ткани?" — "В мирах Брахмы", — так сказал. "А в чем миры Брахма как основа и уток ткани?" — "Все миры <утверждены> подобно драгоценным камням, <нанизанным на нить> в Атмане <и> Брахмане как основа и уток ткани", — так он сказал. <Кто> так знает <все> эти миры как утвержденные в Атмане, тот становится Атманом <всего>. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

11. Тогда Райква его вопросил: "Господин! Каким путем то чистое сознание. оставляя <свое> место и поднимаясь, исходит от тела?" Тот ему ответил: В середине сердца красный кусочек плоти, в котором тот малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В середине его — "океан", в середине "океана" — "сокровищница", в той четыре артерии: Рама, Арама, Иччха, Апунарбхава. При этом Рама посредством добродетели ведет <практикующего> в мир добродетели, Арама посредством порока — в <мир> порока, посредством же Иччхи достигается все, о чем только <можно> вспомнить. Посредством Апунарбхавы <исходящий из тела> пробивается через "сокровищницу", пробившись через "сокровищницу", пробивается через череп, пробившись через череп, пробивается через землю. Пробившись через землю, пробивается через воду. Пробившись через воду, пробивается через огонь. Пробившись через огонь, пробивается через ветер. Пробившись через ветер, пробивается через пространство. Пробившись через пространство, пробивается через Ум. Пробившись через Ум, пробивается через Первоэлемент. Пробившись через Первоэлемент, пробивается через Великого. Пробившись через Великого, пробивается через Непроявленное. Пробившись через Непроявленное, пробивается через Непреходящее. Пробившись через Непреходящее, пробивается через Смерть [Мрак]. Смерть же поистине становится одним с <тем> высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего <одновременно>. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

12. Поистине пища <вначале> приходит от Нараяны. <Затем> варится во <время> великого растворения в мире Брахмы. Затем <снова> варится в <мире> Адитьи. Затем <снова варится> в жертвоприношении и прочем. <Пищу>, из которой течет вода, и несвежую <вкушать не следует>. Следует вкушать пищу очищенную, не выпрошенную, не "запланированную" и никого <о ней> не просить.

13. Пусть будет как ребенок. Природа ребенка — непривязанность и непорочность. Пусть пребывает в молчании, учености, бесконечном труде <над> собой. В связи с устраненностью сообщается <следующее>. Праджапати сказал: "Познав великое состояние, пусть обитает у подножия дерева, одетый в рубище, без друзей, одинокий, медитирующий. Желающий Атмана, осуществивший желания, не имеющий желания, с обветшавшими желаниями, пусть, узнавая <лишь> образы Смерти в слоне, льве, насекомом, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, ничего не боится". Пусть будет как дерево, <которое>, даже когда <его> рассекают, не гневается и не трепещет: как лотос, <который>, даже когда <его> рассекают, не гневается и не трепещет; как пространство, <которое>, даже когда <его> рассекают, не гневается и не трепещет. Но пусть пребывает в правде, правда — этот Атман. Земля — сердце всех запахов, вода — сердце всех вкусов, огонь — сердце всех форм, ветер — сердце всех осязаний, пространство — сердце всех звуков, Непроявленное — сердце всех "путей" <всех существ>, Смерть [Мрак] — сердце всех существ. Смерть становится единой с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего <одновременно>. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

14. Земля поистине пища, вода — поедатель пищи. Вода поистине пища, огонь — поедатель пищи. Огонь поистине пища, ветер — поедатель пищи. Ветер поистине пища, пространство — поедатель пищи. Пространство поистине пища, чувства — поедатели пищи. Чувства поистине пища, Ум — поедатель пищи. Ум поистине пища, Разум — поедатель пищи. Разум поистине пища, Непроявленное — поедатель пищи. Непроявленное поистине пища, Непреходящее — поедатель пищи. Непреходящее поистине пища, Смерть — поедатель пищи. <Она> становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего <одновременно>. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

15. Тогда Райква его вопросил: "Господин! Каким путем то чистое сознание, исходя из тела, сожигает <свое> место?" Тот ему ответил: Это чистое сознание, выходя из тела, сожигает прану, <затем> апану, вьяну, удану, саману, вайрамбху, мукхью, антарьяму, прабханджану, кумару, шьену, кришну, швету и нагу. <Затем> сожигает землю, воду, огонь, ветер, пространство. <Затем> сожигает бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений, четвертое <состояние>, великий мир и другой мир. Сожигает мир и не-мир, сожигает добродетель и порок. <Сожигает мир>, лишенный света, границы, видимости, затем другой <мир> сожигает, сожигает Смерть. Смерть же становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего <одновременно>. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

16. <Это> происходящее от Субалы тайное наставление о Брахмане нельзя передавать тому, кто не успокоен, <также> не имеющему сына, не имеющему ученика, не прожившему <на одном месте> тысячи ночей, тому, чей род и поведение неизвестны, — нельзя ни передавать, ни говорить <даже> нельзя о нем.

У кого высшая преданность богу и как богу, так и учителю —
Для того великого "сияют" сообщаемые <здесь> предметы.
Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

Перевод В. К. Шохина

АМРИТАНАДА УПАНИШАДА

ОМ! Да защитит нас Могучий!
Да наставит нас Могучий!
Да исполнимся его силы!
Да не будет ограничения той силе!
Да не будем враждебны!
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!

1. Изучив Шастры и много раз повторив их, мудрый,
   Высшего Брахмана узнав, затем их отбросит, как факел на рассвете.
   
2. Затем, на колеснице пранавы, следуя по стопам Брахмы,
   колесничим сделав Вишну, высшим почитает Рудру.
   
3. Но нужного места достигнув, колесничий останавливает колесницу
   и седок, колесницу оставив, уходит.
   
4. Так же лишая (мантру) размера, род, положение, беззвучным “М”, лишённым признаков звука, поистине достигают тончайшего состояния.
   
5. (Оставив) звук и другие объекты пяти чувств, а также слишком непостоянный ум, следует мыслить о Свете – это зовут пратьяхарой.
   
6. Пранайама, затем дхарана, пратьяхара и дхьяна,
   также тарка и самадхи – зовутся шестичленной йогой.
   
7. Как при расплавлении золотой породы сжигается примесь – так произведённое чувствами омрачение сжигается при Прана-дхаране.
   
8. Пранаямой в теле уравновешиваются доши, дхараной – очищается тело от скверны, а пратьяхарой вместе с дхьяной – от негативных качеств.
   
9. Так как скверна, подлежащая удалению, уничтожается,
   этой практикой следует заниматься.
   
10. Выдох, вдох с привлечением двух ветров и задержка – три акта дыхания, сказано.
    
11. Выдох, вдох и задержка с трёхразовым произнесением ОМ,
    приветствиями и гаятри вместе с шира-мантрой – это пранаямой зовётся.
    
12. (Когда) пространство, наполненное воздухом,
    опустошая, доводят до полной пустоты - это, говорят, признак речаки.
    
13. Когда человек всасывает воздух,
    Как голубой лотос стеблем воду, - это признак пураки.
    
14. Когда ни при вдохе, ни при выдохе части тела не шелохнутся,
    это - признак кумбхаки.
    
15. Как слепой, не видит формы, как глухой, не слышит звуки,
    как чурбан, не чувствует тело – это признак покоя.
    
16. Мысли, ум и намерение, сплетённые с Атманом и Атман удерживающие – это дхарана, провозглашают мудрым.
    
17. Раздумье об источнике таркой зовётся, обретённая ровность мысли – как самадхи известна.
    
18. Сидя на земле, на сидении из травы дарбха, в приятном, лишённом всех недостатков месте, сотворив мысленную защиту, произнося по много раз мантру,
    Пребывая в Падмасане, или Свастикасане, или Бхадрасане,
    обращённый лицом к северу, неподвижный, одним пальцем закрывая ноздрю
    и втягивая воздух, пусть удерживает его, только огонь и звук воспринимая.
    
19. Один лишь слог ОМ произнося многократно,
    Добьешься блага этой дивной мантрой.
    Потом следует удалить воздух.
    Следует делать это, пока не освободишься от нечистоты.
    
20. После размышляющий так, как сказано прежде, мудрый, знающий мантру,
    пройдёт сначала плотное, а потом и тонкое тело, от пупка до самого верха.
    
21. Пусть, не блуждая взглядом по сторонам, вверх и вниз, находящийся в неподвижности и не дрожащий, всегда упражняется в йоге великий отшельник.
    
22. Так дхарана удерживается семь или восемь мер времени, но йога требует 12 мер.
    
23. Снизу проявляется беззвучный звук, лишённый гласных, согласных, горловых, носовых, губных, обоих видов конечных “х”, - неделимый слог, который никак не разбить.
    
24. Кем это умение достигается, тем прана постигается.
    Всегда следует двигаться по этому пути, который проходит (через) врата сердца, врата воздуха и врата головы, затем высшие врата освобождения:
    впадину и круглое отверстие.
    
25. Пусть упражняющийся всегда избегает страха, гнева, лени, пересыпания,
    переедания и недоедания.
    
26. Этими правилами, постоянно практикуемыми три месяца,
    несомненно, возникает самопознание.
    
27. На четвёртый – виденье Девов,
    на пятый – успехи в практике очевидны,
    а в шесть месяцев, несомненно, искомое состояние Кайвальи обретается.
    
28. Пять мер Земле, четыре – Воде, три меры – Огню, Ветру – две,
    одна мера – Пространству, но мыслит пусть о безмерном,
    совершив умом единение, пусть в себе Атман постигнет.
    
29. (Область распространения) праны в 30 пальцев, где прана, пранами обусловленная, называется праной. Это внешнее поле праны, внутреннее же поле праны распространяется день и ночь на 19 миллиардов
    300 миллионов 100 тысяч и один палец, согласно источникам.
    
30. Первая – прана, её место – в сердце, апана же – около ануса, самана – в пупковой области, удана находится в горле, вьяна - по всему телу распространяется.
    
31. (Теперь) – пять цветов праны и прочих (будут) названы по порядку:прана – кровавого цвета, с драгоценным рубином схожа, апана – в её середине, подобна цвету жёлтого кармина.
    
32. В середине тех двух – самана, прекрасная, белая, словно коровье молоко,
    удана желтовата, а вьяна подобна огню.
    
33. Поднявший прану к голове, разорвал круг рождения и смерти.
    Где бы он ни умер, он не родится больше.
    
    Такова упанишада.

Классические тексты

К содержанию