Три
доши
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Три доши (основные физические энергии) – это первичные и основные факторы человеческого тела, которые управляют всей нашей физической структурой и её функционированием. Образованные из панчамахабхут доши – которые, как и первоэлементы, не могут быть обнаружены нашими чувствами непосредственно, а только по проявлениям их качеств – являются комбинацией двух из пяти бхут с преобладанием какого-то одного из них. Называемые в санскрите вата, питта и капха, эти три базовые энергии ответственны за все физиологические и психологические процессы, происходящие внутри тела и ума, являясь теми динамическими силами, которые определяют рост и упадок человеческого существа. Следовательно, все физические характеристики, умственные способности и эмоциональные тенденции человека можно объяснить в терминах трёх дош, или тридоши. Например, большинство физических явлений, приписываемых современной физиологией нервной системе, может быть отождествлено с ватой. В равной мере весь химический процесс, происходящий в человеческом теле, может быть отнесён к питте, включая ферменты, гормоны и всю пищеварительную систему. А деятельность скелетных и анаболических (ассимиляционных) систем и фактически всей физической оболочки в целом может рассматриваться как капха.
Таким образом, каждая доша разделяет каждое своё качество с другой дошей (хотя при этом остаются небольшие различия в природе разделяемого качества), в то время как остающаяся третья доша обладает противоположным качеством. Кроме того, каждая обладает присущей ей способностью регулировать и балансировать себя, и эта способность обеспечивается антагонистическими качествами, обусловленными составными элементами этих дош. Когда доши сбалансированы, то есть находятся в состоянии равновесия, со здоровьем всё в порядке. Великий аюрведический мудрец Чарака сказал: "Вата, питта и капха поддерживают целостность живого человеческого организма в его нормальном состоянии и сочетаются друг с другом таким образом, чтобы делать человека цельным существом с его обладающими силой индриями (органами чувств), хорошим цветом лица и несомненным долголетием". Болезнь возникает только тогда, когда имеется дисбаланс трёх дош. И поскольку именно самая сильная доша обычно имеет наибольшую тенденцию к увеличению, человек наиболее восприимчив к болезням, связанным с увеличением его самой сильной доши. Важно понять, что эти три доши – это силы, а не вещества. Капха – это не слизь; это сила, которая заставляет слизь возникать. Подобным образом питта – это не жёлчь; но именно она обусловливает порождение жёлчи. Слово "доша" буквально означает "ошибка" или "в неисправном состоянии", поскольку доши указывают те ошибочные направления, которые могут вести систему к потере баланса. В равной мере важно понять, что три доши внутри любого человека постоянно изменяются из-за связанных с качествами дош определённого образа жизни и окружающей среды, таких как время и сезон года. Также важно понять, что эти три доши – это не отдельные энергии, а различные аспекты одной и той же энергии, представленные вместе в бесконечном разнообразии комбинаций, где их качества перекрываются и находятся во взаимосвязи. Однако в аюрведе рассматриваются только три типа конституции – в монотипах, когда преобладает только одна доша, в двойственных типах, когда две доши имеют примерно равную силу, и, в очень редких случаях, обнаруживается третий тип конституции, когда все три доши одинаково сильны. В рамках этой широкой классификации в первой категории находятся различные подтипы, которые перечислены ниже для более лёгкого рассмотрения. Три гуны Так же как доши являются компонентами, присущими телу, три гуны – саттва, раджас и тамас – являются тремя компонентами или энергиями, присущими уму. В аюрведе приводится различное описание людей в зависимости от их манаса (умственной, психологической) пракрити (природы, конституции). Определяемые генетически, эти психологические характеристики зависят от долевого доминирования трёх гун. Хотя всем индивидуумам в той или иной мере присущи все три гуны, преобладающая гуна определяет манаса пракрити индивидуума. Когда три гуны сбалансированы, они поддерживают ум (и косвенно тело), удерживая его в здоровом состоянии. Любое нарушение этого равновесия приводит к различным типам умственных расстройств. Саттва характеризуется лёгкостью, сознательностью, радостью и ясностью, являясь чистой и свободной от болезней; ей не свойственна тревожность. Она активизирует чувства и ответственна за восприятие знания. Раджас, наиболее активная из гун, характеризуется движением и возбуждением. Всё вожделение, все желания, амбиции и суетная озабоченность – результат раджаса. Тамас характеризуется инертностью и торможением. Он вызывает нарушения в процессе восприятия и деятельности ума. Заблуждение, ложное знание, лень, апатия, сон и сонливость обусловливаются тамасом. Раджас и тамас, как и в случае с дошами, могут быть разбалансированы стрессом и негативными желаниями, такими как кама (вожделение), иршья (злоба), моха (заблуждение и обман чувств), лобха (жадность), чинта (беспокойство), бхая (страх) и кродха (гнев). Каждый из этих трёх типов гун также включает в себя подтипы, и тот конкретный подтип, к которому относится человек, определяет качества этого индивидуума. Саттвичные индивидуумы обычно обладают благородным и духовным характером, их природа определяется как типом тела, так и их созвездием, и они имеют дошу (элемент) капхи в своей конституции.
Питта доминирует у раджасичных людей, интеллектуально ориентированных, но уязвимых к искушениям; очень мирских по своему характеру и в подходе к жизни.
Доминирование ваты приводит к тому, что тамасичные индивидуумы являются наиболее приземлёнными и обеспокоенными основными вопросами практического существования, особенно склонными к материи, когда они оказываются перед выбором между ней и более духовными и менее физическими вопросами.
Агни Будучи биологическим огнём, который управляет метаболизмом (обменом веществ), агни включает в себя все изменения в теле и уме на всех планах – от плотного к более тонким. К таким изменениям относятся переваривание и усваивание пищи, клеточные преобразования, ассимиляция чувственных ощущений и умственные и эмоциональные переживания. Таким образом, агни охватывает все последовательности химических взаимодействий и изменений в теле и уме. Пищеварительные способности связаны с силой агни. Агни и питта имеют тесную связь. В то время как они оба – горячие и лёгкие, агни является тонким и сухим. Содержащаяся в питте тепловая энергия, которая оказывает помощь в переваривании пищи – это агни. Таким образом, питта – хранитель содержащегося в ней агни. Агни кислый по своей природе и стимулирует пищеварение. Он тонким образом связан с движением ваты. Агни присутствует в каждой ткани и клетке и необходим для обеспечения питания и поддержания аутоиммунного механизма, уничтожая микроорганизмы, чужеродные бактерии и токсины в желудке и кишечнике. По этой причине сбалансированный агни жизненно необходим для обеспечения здоровья. Способность тела сопротивляться болезни, а также физическая сила, непосредственно связаны с его тепловой энергией, определяющей метаболические процессы тела. Расстройства агни обычно являются главными причинами болезней. Согласно аюрведе имеется тринадцать типов агни в теле и уме, соответствующие различным осуществляемым превращениям и преобразованиям. Наиболее важный из них – джатхарагни, желудочный огонь, ответственный за переваривание пищи, подвергнувшейся воздействию соляной кислоты в желудке и способствующих пищеварению ферментов и соков, выделяющихся в желудке, двенадцатиперстной и тонкой кишке. Если пищеварительный агни слаб и его способности ухудшены, то может испытываться боль, дискомфорт или чувство тяжести, а также могут иметь место газы, запор или жидкий стул. Дхату Сапта (семь) элементов дхату (тканей) формируют структуры тела, обеспечивающие средства питания и роста, осуществляя поддержку как тела, так и ума. Раса (жидкая) дхату получается из перевариваемой пищи. Она питает все ткани и клетки тела и аналогична плазме. Ракта (кровяная) дхату считается основой жизни. Она аналогична циркулирующим клеткам крови и не только питает ткани тела, но и обеспечивает физическую силу и живость телу. Масма дхату – это мускульная ткань, и её главная функция – обеспечивать физическую силу и поддержку меда дхату. Меда (жировая) дхату состоит из жировой ткани, обеспечивающей поддержку ашти дхату. Также меда дхату обеспечивает тело смазкой. Ашти дхату включает в себя ткани костей, включая хрящи, и её главная функция – осуществление непосредственной поддержки маджджа дхату и обеспечение поддержки масма дхату. Маджджа дхату относится к жёлтой и красной тканям костного мозга, и её главная функция – заполнять ашти (кость) и поставлять телу олеат (масляную кислоту). Шукрадхату относится к репродуктивной ткани, и её главная цель состоит в том, чтобы способствовать воспроизводству и усиливать тело. Так как дхату поддерживают друг друга и получают энергию друг от друга, нарушение любой из них оказывает влияние и на другие дхату. Например, вмешательство в производство плазмы влияет на качество крови, которая в свою очередь влияет на мускульную систему. Каждый тип ткани имеет свой собственный агни, который определяет метаболические изменения в тканях и формирует побочные продукты, которые либо используются в теле, либо выводятся из него. Например, менструации – побочный продукт расы. Ткани также управляются тремя дошами, и любой дисбаланс в них также вызывает дисбаланс и в дхату. Поэтому тяжёлые месячные также могут быть вызваны влиянием избытка капхи на плазму. Малы Малы – это различные отходы дхату, производимые в ходе нормального процесса обмена веществ (метаболизма). Три первичные малы – это пуриса (фекалии), мутра (моча) и сведа (пот). В аюрведе утверждается, что только сбалансированное состояние дош, дхату и мал – это арогья (хорошее здоровье, или же состояние, свободное от болезней), и что их дисбаланс – причина плохого здоровья или болезни. Пуриса – это отходы, образующиеся после того, как питательные вещества перевариваемой пищи были поглощены в тонкой кишке. В то время как вода и соль поглощаются в толстой кишке, остаток превращается в твёрдые фекалии и выводится из тела. Консистенция фекалий зависит как от моторики желудочно-кишечного тракта, так и от характера диеты. Три доши должны быть сбалансированы для обеспечения нормального вывода фекалий. Питта и капха помогают пищеварению, а вата управляет моторикой всего процесса. Любое несоответствие или дисбаланс между дошами может вести к различным болевым симптомам или ощущению тяжести в брюшной области, метеоризму, запору или диарее. Также это может вызывать такие болезни, как ревматический полиартрит, остеоартрит, боль в нижней части спины, астму, бронхит, а также язву желудка и раздражение кишечника. Мутра образуется в ходе биологических процессов, протекающих в человеческом теле. Первая стадия формирования мочи начинается в толстой кишке, где жидкости впитываются в организм. Вся мочевая система (почки, мочевой пузырь и уретра) принимает участие в формировании и удалении мочи, регулируя баланс жидкости в нашем теле, а также поддерживая давление крови. Любое дисбаланс количества мочи может привести к таким болезням, как почечные камни, инфекция мочевых путей, воспаление мочевого пузыря (цистит), брюшная боль и болезни мочевого пузыря. Сведа – третья первичная мала, и она возникает как отход в ходе синтеза меда дхату (жировой ткани). Выводимая через поры кожи, она управляет температурой тела и помогает регулировать электролитический баланс. Каналы, ответственные за перенос пота к поверхности кожи, известны как сведа ваха сроты. Формирование и выведение пота должно осуществляться нормальным образом, иначе это может вести к появлению кожных инфекций, ощущениям зуда и жжения на теле, нарушении баланса жидкости и изменении температуры тела. Сбалансированные доши (темпераменты), здоровый агни, хорошее состояние тканей и конечных продуктов их метаболизма (обмена веществ) ведёт к сбалансированному состоянию чувств, ума и духа, а это, в свою очередь, обеспечивает хорошее здоровье. К другим страницам общепринятой концепции Аюрведы - 1, 2, 3, 4, 5
Страница на фейсбуке "Школа Аюрведы доктора Ветрова"
Группа ВКонтакте "Школа Аюрведы доктора Ветрова"
|