|
|
|
"Чжуд Ши" О ЛЕКАРЕ |
|||||||
|
Затем риши Маносиджи произнес такие слова: ”О Учитель Видьяджняна, хорошо. Как выучить место о том, кто лечит, - о лекаре. Попроси рассказать исцелителя, царя лекарей. Учитель ответил: О великий риши Маносиджи, вот место о том, кто лечит, - о лекаре. О том, кто деяние совершает - об исцелителе. Здесь: основа, качества, истинные слова, различие, деяния и плоды - итого шесть (вопросов). Основы: ум, “белая душа”, умение хранить обеты, приветливость, прилежание, мудрость в людских законах. Что значит “умный”? Это значит — обладающий умом с тремя (качествами): широтой, крепостью и познавательной способностью, кто усвоил пространные сутры но лечению, кого не поставит в тупик никакое руководство, кто образован, обладает логикой и интуицией. Последняя считается наивысшим видом знания. “Белая душа” - это значит “обладающий душой бодхи”. Здесь три (момента): соединение, процесс и конец (общения с больным). Увидев страдание, он решает помочь, не различая ни хороших, ни плохих, не испытывая ни к кому ни любви, ни отвращения, а проявляя милосердие, сострадание, радость и уравновешенность, творя молитву о появлении в душе высшей бодхи. В самом процессе общения он внимателен безмерно. Заканчивает общение безразличным к хвале и хуле. Тот, кто обладает этими качествами, лечит легко и становится другом многих жизней. Обетов существует: направляющих ум - шесть, о держании - два, о знании - три. О первых. Слова наставника, трактаты врачевания, братья, больной, кровь и гной - к ним относись как к словам будды и риши, к их заповедям - как к братьям, детям и внукам. Вот шесть обетов, направляющих ум. Соблюдай их! Вторые. К держателям науки врачевания и к инструментам относись как к божествам-защитникам и их атрибутам. Третьи. К лекарству относись как к драгоценности, к амрите и к жертвоприношению. Знай, что оно как драгоценность, исполняющая желания, знай, что оно как амрита, излечивающая болезни, знай, что оно как жертвоприношение держателям врачевания. Сперва эту драгоценность найди и храни. Потом приготовь хорошо и благослови. Прочитать семь раз молитву: “Кланяюсь риши, которые овладели восемнадцатью лучшими науками, обрели эликсир, дающий власть над жизнью, истинное знание и милосердие. Кланяюсь этим держателям науки врачевания, которая уравновешивает первоэлементы человеческого тела. Пусть как амрита небожителей, как головное украшение нагов, как эликсир сиддхи да будет для тебя (имя больного) это лекарство! Четыреста четыре болезни ветра, желчи и слизи, - мешающие жизни, пусть утихнут! Лекарство представь амритой и пожертвуй держателям науки. Получив сиддхи, очистись от своих болезней и демонов. Думай, что с помощью этого лекарства больной спасется от смерти. От благословения будут счастье и добродетели. Умелость в делах бывает троякой: к деятельности тела, языка и души. Умелый на руки искусен в лекарствах и процедурах. Умелый на язык сможет порадовать больного. Если ум умел, на душе не будет омрачения. Обладающий этими (умениями) станет искусным во всем. Прилежания два: ради себя и других. Прилежания ради себя четыре: обучение основе, опора на обстоятельства, прилежание в друге, совершенство навыков. Основа - это овладение в совершенстве грамотой. От этого зависит - быть умению или не быть. Обстоятельства - это опора на учителя. Об учителе: его качества, методы опоры, необходимость опоры. О качествах; следует опираться на того, чья мудрость обширна и глубока, на того, кто имеет наставления, терпелив, честен, вызывает любовь и уважение. Методы опоры: надо без сомнения довериться такому, не уклоняться от порученных дел, не совершать поступков, которые он не одобрит, и долго хранить чувство благодарности к нему. Необходимость опоры: быстро обучишься и станешь мудрым. Прилежание в друге: обращайся (к учителю), спрашивай, усваивай и размышляй не ленясь. Ибо лень - это враг, создающий помехи. Пока не завершил обучение, смотри, слушай, вбирай в себя все, отбросив сомнения. Прилежание ради других подразумевает прилежание ради больного. Отложить его дела - все равно, что идущему по высокой стене вылить масло под ноги, - чревато смертью. Старайся лечить не упуская времени. О мудрости в законах мирских обычаев. (Законов) три - мирские, возвышенные и общие. Сведущий в первых, радуя лаской и укрощая строгостью, добивается желаемого. Если он сам укрощен возвышенными законами, дружелюбен, умерен - станет другом, полезным для всех. Общие (законы). Он должен проявлять сострадание к бедным, использовать высокопоставленных для осуществления своих замыслов. При наличии всех шести (качеств) плоды будут несомненно. Суть лекаря состоит в умении различать все виды признаков вредных начал и их противников. Само слово “лекарь” лечит болезни и является лекарством. Он богатырь, обрушивающий на болезни лечение, а жизни - он отец и защитник. Его возвеличивают даже цари. Различия лекарей: Бхайшаджья-гуру – лекарь наивысший, исключительно хорошие и простые - итого три (вида) лекарей. Наивысший — это тот, кто лечит болезни, являющиеся плодами трех ядов. Исключительные — те, кто имеет истинное знание и в других науках - милосердные риши. Обычные - из них друзьями живых существ являются те, которые следуют традиции сострадания и имеют в этом опыт, а враги жизни - те, которые ради наживы приобрели какие-то (знания). Вообще лекари делятся на хороших и плохих. Тот, кто имеет хорошее происхождение, умен, чтит обеты, мудр в содержании источников, знает устные наставления, имеет опыт, живет по дхарме, бесстрастен, бескорыстен, укрощен, мягок в обращении, сострадателен, не делает ошибок, о чужих делах заботится как о своих, во всех делах лечения просветлен,— это хороший лекарь. Он единственный спаситель всех, кто болеет, он сын, продолжающий род риши — держателей наук, его называют перерожденцем Исцелителя - царя лекарей. Лекарь, у которого нет родословной, похож на лису, занявшую царский престол, он не достоин, чтобы люди подняли его на свои головы. Лекарь, не знающий содержания источников, похож на слепого, которому показывают предметы, он не сможет различить род болезни, методы ее лечения. Лекарь, который не видел, не размышлял, похож на вышедшего в путь без подготовки, у него не будет уверенности в опознании болезни и средствах лечения. Лекарь, который не знает методов диагностики, похож на блуждающего в пустыне, где нет никого, кто знает лишь болезни. Лекарь, не умеющий обследовать пульс и мочу, похож на сокольничего, не умеющего выпускать птицу, он не разберет языка жара и холода. Лекарь, не умеющий искусно говорить, в целом похож на немого, он выставит себя на посмешище и ославится. Лекарь, не знающий методов лечения, похож на стреляющего в мишень в темноте. Его средства не попадут в болезнь. Лекарь, не знающий диеты и режима, похож на уступающего свою власть врагу. Он усилит болезни, а силы тела подавит. Лекарь, не знающий успокоительных составов, похож на крестьянина, не умеющего обрабатывать землю. Он излишним, недостаточным и неверным лечением вызовет болезнь. Лекарь, не знающий очищающих составов, похож на ком песка, упавший в воду, он испортит и болезнь, и силы тела. Лекарь, у которого нет инструментов, похож на богатыря без панциря и оружия. Он не одолеет отряды болезней. Лекарь, не умеющий делать кровопускание и прижигание, похож на вора, который не знает (расположение дома). Его лечение пройдет мимо болезни. Плохой лекарь не умеет разбираться в “тяжести” и “легкости”, лечение его идет неверным путем, он похож на демона в обличие врача, который, взяв аркан Ямы, хочет вырвать посох жизни. С ним не связывайся. Он погубит доверившихся. В деяниях лекаря есть общие и специальные. Общие – это деяния тела, языка и души. Телом он собирает лекарства и инструменты и заботится о делах больных. Деяния языка – говорить искусно. Если определил болезни – говори, как трубят в раковины на рынке. Скажи – выздоровеет или умрет больной, если умрет, то когда. Если не смог определить, говори змеиным языком. Если мнения больного и лекаря совпадают, говори тогда ясно, а если нет – соглашайся с больным на словах, а сам делай по своему. Затем риши Маносиджи задал такой вопрос: О риши Видьяджняна, хорошо. Эту тантру тайных наставлений - до какого времени надо хранить? Что является “плохим” сосудом? Каковы недостатки и достоинства скрывания и хранения? Пусть исцелитель поведает об этом. Учитель Видьяджняна молвил в ответ: О великий риши, слушай! У сосуда, в котором тантра хранится, не должно быть изъяна, ибо плохой сосуд не удержит налитого. Например, если молоко белой львицы налить в обычную посудину, не драгоценную, то сосуд лопнет и содержимое пропадет. “Плохой” сосуд, от которого надо тантру таить, таков: он не упоминает учителей, выпячивает себя. Наставления ворует разными уловками, спрашивает намеками, неблагодарен, ни с кем не считается, - смотри, такому не доверь эти тантры. Он обманом и хитростью посягает на чужое, обуян гордыней, не знает сострадания. Главное для него - эта жизнь (а не будущие), - смотри, такому не доверь эти тантры. Он подкупает дарами, золотом, бирюзой, лошадьми, оружием, лестью, - смотри, такому не доверь эти тантры. И если нет человека, достойного быть сосудом, то пусть эти тантры, как драгоценность в глотке дракона, изо рта твоего не выходят до конца калпы. Не разменивай эту науку на еретические учения о насылании смерти, засухи, града и приготовлении ядов. Не разменивай ее на превратные учения, а также учения об изменениях золота и прочие, относящиеся к технологии ремесел. Не меняй ее на различные спорные учения, которые верны только относительно.
|
[Комментарии] [Вагбхата] [Чжуд Ши] [Обермиллер] [Индия и Тибет]
